Античная критика

[Муслим]

Порфирий

1. Вот, что писал Порфирий о евангелистах: "Евангелисты - выдумщики, а не историки деяний Иисуса. Все они написали отчеты о страстях, не согласующиеся между собой, а совершенно разноречивые. Один рассказывает, что распятому некто поднес губку, напитанною уксусом (Марк 15:36). Другой рассказывает иначе: "Пришедший говорит, на Голгофе дали ему пить вино, смешанное с желчью; и отведав, не хотел пить". И вслед за тем: "А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Элоим, элоим, лема савахтани, то есть - Боже мой, Боже мой! Для чего Ты меня оставил?" (Матфей 27:34 - 46). Другой говорит: "Тут стоял сосуд, полный уксуса и вот, привязав сосуд, полный уксуса к Иссопу, поднесли устам его. Когда же Иисус вкусил уксуса, он сказал: "Свершилось" и, наклонив голову, испустил дух" (Иоанн 19: 30). Другой рассказывает: "И возгласив громким голосом, сказал: "Отче! В руки Твои предаю дух Мой" (Лука 23:46). Из этого блеклого и противоречивого рассказа можно сделать вывод, что речь идет не об одном, а о нескольких пострадавших. В самом деле, если один говорит: "В руки твои предаю дух мой", другой: "Свершилось", третий: "Боже мой, Боже мой, для чего ты меня оставил", то очевидно, что это противоречивое повествование относится к нескольким распятым, либо к одному, но столь тяжко боровшемуся со смертью, что не мог дать присутствующим ясного представления о своем страдании. Если же евангелисты, не будучи в состоянии рассказать правду о способе его смерти, сочинили поэму об этом, то и обо всем остальном они не могли сообщить ничего достоверного" (II, 12).

2. Порфирий критикует апостола Павла. "Этот самый человек, сильный в речах, однажды, как бы забыв свои собственные слова, сказал тысяченачальнику, что он не иудей, а римлянин ("Деяния" 22:25), хотя пред этим сказал: "Я иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе" (Там же, 22:3). Итак, сказавши "я римлянин" и "я иудей", он ни то и ни другое, потому, что причисляет себя к тем и к другим... Если Павел лицемерно объявляет себя то эллином, то римлянином, то чуждым закона, чуждым и враждебным и тем и другим, то это значит, что он вкрался в душу тем и другим и всем им навредил, льстиво присваивая себе убеждения их. Таким образом, он лжет и явно в ладах с ложью, и напрасно он говорит: "Истину говорю во Христе, не лгу" (Римлянам 9:1), ибо кто вчера облачался в тогу закона, а сегодня - Евангелия, тот по справедливости и в личной и в общественной жизни - злодей и зловредный человек.

3. Порфирий недоумевает по поводу того, каким образом Бог может быть рожден женщиной: "Если и среди эллинов попадаются столь тупоумные люди, что думают, будто боги обитают внутри статуй, то у них все же более чистое представления о боге, чем у того, кто верует, будто Бог вошел во чрево девы Марии, стал зародышем, родился и его спеленали, перепачканного кровью детского места, мерзостью и кое-чем более неприличным, чем это" (IV, 22).

[Муслим]

Юлиан.

Флавий Клавдий Юлиан был императором Римской империи в 361-363 гг. и погиб в походе на персов. Он заменил на троне Константина I и Кон-станция II, личностей немало сделавших для превращения христианства в единственную официальную идеологию империи. Однако в отличие от них Юлиан, преклоняясь перед античными традициями его предков, пытался реанимировать язычество. Надо отметить, что для этого он не стал устраивать гонений на христиан, а объявил свободу всех вероисповеданий. За эту попытку в поздней христианской литературе он стал именоваться Юлианом Отступником.

От него до наших дней сохранились несколько философских трактатов, в которых он приводит свои доводы для опровержения христианства.

1. Юлиан обвиняет христиан в отступничестве от закона Моисея в вопросе об обрезании. Он говорит: "Почему вы не совершаете обрезания? "Павел, - говорят они, - сказал, что заповедано обрезание сердца, а не плоти". ...Послушай же опять, как писание говорит о том, что обрезание по плоти преподано Аврааму как завет и как знак между мною и вами. Между потомством вашим в роды ваши; обрежьте крайнюю плоть вашу, и это будет знамением завета между мною и тобою и между мною и потомством твоим" (Бытие 17:10). После того, как Христос недвусмысленно предписал, что надо соблюдать закон, и угрожал наказанием за нарушение хотя бы одной заповеди, какое придумаете себе оправдание вы, нарушившие все заповеди, вместе взятые? Либо Иисус говорит неправду, либо вы лжете везде и во всем и ваши хранители закона. "Обрезание будет на теле вашем", - говорит Моисей; исказив это, они говорят: "Мы обрезаны сердцем".

2. Юлиан опровергает утверждение христиан, что ветхозаветное высказывание Моисея "Господь Бог вам воздвигнет вам пророка из братьев ваших как меня; слушайтесь его" (Второзаконие 18:18 ) имеет прямое отношение к Иисусу. Он говорит: "... ведь Моисей говорит, что тот будет подобен ему, а не Богу, что то будет пророк, как он, из среды людей, а не от Бога".

3. Юлиан недоумевает по поводу ветхозаветного стиха о вавилонской башне, согласно которому, Бог разделил людей на народы и смешал их языки потому, что возгордившись, решили построить в Вавилоне башню высотой до небес (Бытие 11:1-8 ).

Он говорит: "Вы хотите, чтобы мы верили подобным вещам, а вы не верите тому, что Гомер говорит об алоадах, что они вознамерились взгромоздить три горы на другую, чтобы приступом небо взять (Одиссея XI, 3/6). А я говорю, что и это столь же сказочно, как и то. Вы же признавая первое, на каком основании ради Бога, отвергаете сказание Гомера? А уже о невежестве этих людей, я думаю и говорить не стоит: если бы даже все люди на всей земле имели один язык и одну речь, они не сумеют построить башню, доходящую до неба, даже если бы они употребили на кирпич всю землю: ибо потребуется бесчисленное число кирпичей, размером во всю землю, чтобы можно было добраться до орбиты Луны. Если допустить, что собрались все люди, что у них один язык, что они превратили всю землю в кирпич и в тесанные камни, то когда бы башня могла достигнуть до неба, если бы даже люди выстроившись гуськом, вытянули ее тоньше иглы?"

[Shamil]

Христианство: исторический обзор
Христианство в зеркале истории

Любая вера и религия занимает свое место в анналах человеческой истории. В некоторых случаях время оставляет религию нерушимой, но чаще всего оно сметает самые столпы, на которых покоится вера. Одни религии творят историю, тогда как другие сами являются ее творениями, будучи обязанными своим появлением определенным историческим событиям эпизодам, без которых они давно бы канули в Лету. Для полной оценки начал христианства стоит посмотреть с огромного исторического расстояния на состояние теологии в то время, когда, как говорят, родился Иисус (мир ему!). Палестина (место рождения Иисуса) расположена в центре четырех великолепных античных цивилизаций. На севере ее границы тесно примыкали к земле древнегреческой цивилизации, к земле    оракулов    и    многочисленных    муз, покровительствовавших таким поэтам, как Гомер, рождавшей таких мыслителей и философов, как Аристотель и Платон; на юге лежали языческие земли Персии, с ее зороастрийскими гимнами и Митрическими божествами; на востоке она соприкасалась с живописной Вавилонией - колыбелью культа Таммуза; на западе - с Египтом, жители которого поклонялись Осирису, Исиде и другим мифологическим божествам, мифических божеств. Таким образом, она располагалась в центре пересечения древних цивилизаций, сливающихся друг с другом. Палестина, земля сынов Израилевых, занимала уникальное место среди этих цивилизаций, обладая собственными четко очерченными верованиями и традициями. По ней прошла длинная цепь пророков, посылаемых время от времени Всемогущим Богом для того, чтобы вести его "избранный народ".

История  показывает,  что  за  столетие до пришествия Иисуса уже существовал синтез различных соседствующих друг с другом культов . Иудаистский монотеизм оспаривался последователями Платона и для того, чтобы построить новую религию, использовали культовую религию греков и персов. Этот процесс оказывал различные влияния на ортодоксальный еврейский менталитет, и в конце концов иудаизм раскололся на несколько школ. Дом Израиля, таким образом, разделился на различные фракционные группы - фарисеев, ессеев и множество других сект. Ессеи были среди тех, кто пытался придать иноземный колорит еврейским доктринам.
Существует распространенный предрассудок, что христианство возникло из учения Иисуса (мир ему!). То, что проповедовалось и распространялось Иисусом, было лишь   истинной  древней  формой  иудаизма,  а христианство, (или, как его называл Бернард Шоу, "крест - ианство")   никоим   образом   не   является отражением или даже  представлением религии Иисуса;  это всего лишь ее искаженная форма. Христианство родилось в доме Израиля, но оно было отнято от груди в младенчестве и брошено в лоно языческих культов для вскармливания, так что оно унаследовало слишком мало от своего материнского начала (иудаизма). Все его нынешние основные черты являются наследием культов солнцепоклонства, вскормивших его. Иисус повел за собой "погибших овец дома Израилева" (Матф., 10: 6; 15: 24 ) и занялся проповедью истины. Он столкнулся с яростным сопротивлением со всех сторон и привлек лишь немногих сторонников из евреев. Евреи и не евреи были глухи к его Проповедям и даже покушались на его жизнь. Чтобы предотвратить несчастье, Бог забрал его на небеса (Коран, 4: 157 Хотя христианский мир сегодня и отрицает это, тем не менее, в раннюю эпоху было много таких сект, как коринфяне, и др., веривших, что был распят не Иисус, а кто-то другой вместо него. Сходны заявления в евангелие от Варнавы (CCXXI, стр. 245), "Затем перед их глазами четыре ангела вознесли его на небо".). Бедные ученики Иисуса были таким образом покинуты, как стадо овец без пастыря. Атаки со стороны евреев и язычников на новорожденную веру были так мощны, что они не только извратили все послания Иисуса (мир ему!), но и смешали его личность с языческими идолами. Некоторые лже ученики подняли головы и затмили его истинных    последователей.    Небольшое    число последователей Иисуса было ограничено Иерусалимом. Когда же храм был разрушен в 70 г., они рассеялись, и, хотя и пытались распространять учение Иисуса, не смогли в этом продвинуться. В это время Павел (первоначально Савл), еврей, основал параллельную церковь в Антиохии. Ему пришлось столкнуться с тремя типами людей; во-первых, с немногими последователями Иисуса, лишь отчасти верными своему Учителю; во-вторых, с евреями, бывшими ярыми врагами Иисуса; и, наконец, с не евреями, которые были язычниками и считали Закон проклятием. Иисус называл их псами (Марк, 7: 27, Матф., 15:26.). Евреи старались держать этих людей за чертой Закона, и их считали грешниками, подверженными бедствиям за их деяния. Не евреи, таким образом, сделали своей верой язычество. Павел объявил себя апостолом. Он также встречался с истинными последователями Иисуса и хорошо знал их слабые стороны. Он решил обратиться к не евреям, сосредоточив на этом все свои усилия. Ему удалось привлечь на свою сторону значительное количество последователей из их среды. Он происходил из Тарса - места, где преподавалась греческая философия, ставшая первоисточником греческого менталитета (A Rationalist Encyclopaedia, article "Paul".). Павел стал связующим звеном, слившим греческие идеи с учением Христа (мир ему!), дошедшим до него по слухам из вторых рук.
Деятельность Павла не пользовалась авторитетом у истинных учеников Иисуса, и, по крайней мере, два ученика - Петр и Варнава покинули его (Деяния..., 15; 36-40 и Послание к галатам, 2: 13). Петр обличал его как лжеучителя ( Второе послание Петра, 3: 16-17). Точно так же Иаков, которого Новый Завет объявляет братом Иисуса, называет его "неосновательным человеком" (Послание Иакова, 2: 19-20), В своем послании Павлу Иаков пишет: "Вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло" (Послание Иакова 4: 16.). Или прямое признание вроде этого: "Ибо  если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника? " (Послание к римлянам, 3: 7).
В действительности, первые ученики Иисуса боялись интриг Павла, и, если бы не вмешательство Варнавы (одного из 12 учеников), они бы не поверили в то, что он был учеником Христа (Деяния..., 9: 26-27). Однако Павел был упорным человеком и вскоре затмил 12 первых учеников. Он стал единственным законодателем: он давал свои интерпретации (часто под видом Откровений) (Послание к галатам, 1: 11-12 и Второе послание к Тимофею, 3: 16) традиционного учения Иисуса (мир ему!) и перенес его верования на пороги языческих греческих храмов, подвергнув новому крещению, превратило христианство Иисуса в "крест - инство" Павла. Многие историки христианства сходятся на том, что Павел, а не Иисус, был истинным основателем этой религии. Д-р Иоханнес Висе говорит по этому поводу: "Вера в Христа, как она подавалась Павлом, была чем-то новым по сравнению с проповедями Иисуса. Это был новый тип религии" (Paul and Jesus.p130).
Д-р    Арнольд    Мейер,    бывший    одно время профессором    богословия    в    Цюрихском университете, также утверждал весьма недвусмысленно:
"Если под христианством мы понимаем веру в Христа как Небесного сына Божья, не принадлежащего к земному человечеству, принявшему человеческий образ через Деву и принесшего умилостивительную жертву своей кровью на кресте..., такое христианство было создано Св. Павлом, а не нашим Господом" (Mayor, Arnold (Jesus or Paul, 122). См. так-же Origin of the New Testament", p. 23, by Dr. William Wrede, and Religions of the World" Gerald L. Berry; "Иисус всегда оставался евреем, но еврей Савл стал Павлом, основателем христианства").
Хотя, в конечном итоге, Павел и преуспел, однако ему   пришлось   столкнуться   со   значительными трудностями, преодолевая влияние первоначального христианства. Время от времени раздавались голоса против него, пока он не утвердился прочно. Даже во II веке его клеймили как "апостола еретиков" (Thomas Whittaker, "The Origins of Christianity", 1914, p.43). В этот важнейший момент великой смуты не было ни Нового Завета, ни какого-либо иного свода писаний святых "апостолов", ни какого-либо собрания проповедей самого  Иисуса, которому могли бы следовать   приверженцы этой новой религии. Их священным писанием был Ветхий Завет, и к его пророчествам часто прибегали для оправдания миссии Иисуса (George P. Fisher, "History of the Cristian Doctrine", p. 72; Joseph Wood, "The Bible - What is and is not", p. 30; F. Gladstone Bratton "A History of the Bible", p. 145.). Евангелие, проповедуемое Иисусом, (Марк (10: 29) и Лука (I: 1-2) явно ссылаются на Евангелие от Иисуса), было утеряно или умышленно уничтожено, и заменено некоторыми лже учениками   и   анонимными   авторами   их собственными евангелиями. Чтоб добиться признания таких ложных писаний, они приписывали их знаменитым ученикам Иисуса. Помимо некоторых апокрифических евангелий (J. Т. Sunderiand в своей книге "The Bible, its Origin, Growth and Character" насчитал 109 таких Евангелий (см. стр. 170)) синоптические евангелия (три первых канонических Евангелия) представляют собой продукт этого периода. Такое огромное количество Евангелий и священных писаний разбило христианское общество на секты, каждая из которых придерживалась собственных догматов веры. Эбионитов возглавлял упомянутый Иаков. Другой значительной сектой были Назаретяне, или христиане Иоанна Крестителя. Обе эти секты отвергали апостольство Павла, равно как и Иаков -божественность Иисуса (J. M. Robertson "A Short History of Christianity", pp. 6-8 ). Кроме того, некий Марцион, испивший из источника учения гностиков, также откололся от ортодоксального учения и заложил основы секты, известной под названием марционитов и просуществовавшей до VIII века (Jbid,p.98 ). Сходным образом некий Монтанус посеял семена другой секты - монтанитов. Он заявлял, что его вдохновлял Параклет, обещанный в Евангелиях (Jbid, p. 99 ). Послания Павла, Иоанна и одно письмо Иуды (ныне составляющие часть Нового Завета) являются ярким свидетельством тому, что смуты, кипевшие в новой вере, перешли все границы. Все это не предвещало ничего хорошего для единства новой веры и возвещало раскол между различными нарождающимися школами, который в конце концов противопоставил Восток Западу в деталях догм.

продолжение следует...

[Shamil]

Во втором  столетии положение вещей не изменилось. Преследования христиан Нероном подлили масла в огонь. Члены нового общества подверглись гонениям за свою веру, объявленную подрывной и антигосударственной. Некоторые христианские авторы пытаются уверить нас в том, что римское правительство осуществляло массовые преследования приверженцев новой веры, приводящие к физическому уничтожению их. Однако это преувеличение. Ориген, писатель III в. н. э. отмечал: "Лишь немногие время от времени, коих легко пересчитать, погибли за христианскую религию"(Цитата по Хектор Хавтон из "Руководство Мыслителя", с.198 ).
Какими бы масштабы преследований ни были, нет никакого сомнения в том, что они повлияли на историю христианства. Греческое и митраистское влияние использовало эту ситуацию и нанесло последний удар. Хотя резкий возврат в язычество и был невозможен из страха перед стигматизацией со стороны евреев, остается фактом то, что чуждые идеи оказывали свое влияние и действовали как медленный яд, постепенно сводящий в могилу (Т. R. Glover "The Conflict of Religions in the Eeriy Empire", p, 144.). В этом веке появилось четвертое Евангелие (F. Gladstone Bratton, op. cit., p. 140. См. также Rev. W. С. Somerville, "A First Introductionton the New Testament", p. 66). Этот век был также свидетелем дальнейшего раскола видимого единства христианского общества. Упомянутые секты не могли сопротивляться чуждым влияниям и распадались в дальнейшем на диссидентские фракции. В 200 г. впервые в истории церкви Тертулианом было использовано слово "Троица". В этом же веке возникли и движения гностиков и марционитов. Ортодоксальная   вера   объявила   эти   движения еретическими.
В III в. н. э. в церкви шла ожесточенная внутренняя борьба. Внутренний раскол совместно с сильными иноземными влияниями задушил слабые следы призывов Христа к добру и вместо этого породил религию, близкую к язычеству. Известный историк Г. Уэллс писал по этому поводу:
"Естественно было также то, что христианство постепенно переняло ритуалы народных религий своего времени... одна добавка следовала за другой. Почти незаметно оригинальное революционное учение было погребено под этими привычными приобретениями (. G. Wells "The Outline of History", p. 513).
Теория заместительной жертвы и искупления, языченная форма крещения, таинственное триединое божество в форме Троицы, которое было до тех пор характерной чертой многих солнце поклоннических культов, сакраментальная языческая евхаристия и древнее сказание о "сыне Божьем" (Edward Carpenter, op. cit) превратились в кардинальные    принципы    христианской    веры, Действительно, есть большая правда в обвинении, которое Фаустус (писатель IV века) бросает Блаженному Августину:
"Вы заменили языческие жертвоприношения вашим адаре; их идолов - вашими мучениками, которым вы воздаете те же почести. Вы умиротворяете тени мертвых вином и пиршествами; вы устраиваете пышные языческие праздники; вы соблюдаете языческий обычай солнцестояния; а что касается их обычаев, то вы сохранили их без каких-либо изменений. Ничто не отличает вас от язычников за исключением того, что вы проводите ваши собрания отдельно от них" (Цит. по William Draper in "Intellectual development of Europe", vol. 1, p. 309).
Этот     процесс    ослабил    интенсивность преследований, и результатом было то, что все больше и больше язычников приходило в лоно христианства. Под влиянием мистического манихейского движения в связи с провозглашением в 242 г. персидским мистиком Мани того, что он является параклетом, о котором пророчествовал Иисус (мир ему!), происходил синтез иудейских, эллинистических и христианских учений, приемлемых как для евреев, так и для язычников. Это учение распространилось, как лесной пожар, во мгновение ока став соперником христианства, и в значительной степени засорило христианское мышление (H. G. Wells, "A Short History of the World", p. 123). Эта секта имела президента, представляющего Христа, и 12 учителей его апостолов (J. M. Robertson "A Short History of Christianity", p.123). Мани был распят на кресте, и с его тела была содрана кожа в 277 г. Персии (Jbid).
В IV в. события приняли другой оборот. В 302 г. н. э.   языческий   император   Константин   принял христианство. С его обращением христианство стало государственной религией. Он провозгласил Миланский эдикт, утверждающий, "что свобода веры не будет отнята ни у кого и что разум и воля любого индивидуума будут свободны в устройстве Божественных дел по его выбору" (Цитата по Хектор Хавтон из "Руководство Мыслителя", с.198 ). И далее: ".., каждое лицо, желающее соблюдать христианскую религию, может свободно и безусловно исповедовать ее без получения на это разрешения... (Jbid).
Сам император приложил усилия к тому, чтобы привести все враждующие фракции к одной платформе.
Это столетие, однако, было свидетелем наиболее ожесточенных  идеологических трений,  когда-либо испытываемых церковью. Некий Арий, архиепископ Александрийский, отрицал Божественную сущность Иисуса, что вызывало бурные протесты в христианских кругах. Константин собрал собор священников в Никее в 325 г. Он созвал 2000 епископов, 318 из которых получили разрешение участвовать в нем (Dr. Henery Stubble "An Account of the Rise and progress of Mohametanism", 1954, pp. 44-45 ). Этот первый Вселенский собор длился с 20 мая по 25 июля, и его   результатом   было   создание  таинственного вероучения, известного под названием Никейского (Нынешнее Никейское вероучение, по-видимому, сформировалось не на Никейском соборе, но является его модификацией (Prof. Percy Gardner "Inglish Modernism" Appendix I, p. 223)). Этот собор осудил Ария и двух других епископов, участвовавших в Никейском соборе, но отказавшихся подписать решение об изгнании еретиков в отдаленные уголки Империи. Эдвард Гиббон упоминает, что "писания Ария были осуждены на сожжение, и те, в чьем владении они будут обнаружены, осуждался на смертную казнь" (Edward Gibbon "Decline and Fall of the Roman Empire", vol. II, h. 693). Арий потерпел поражение, но церкви пришлось  дорого  заплатить  за   насильственное насаждение веры, провозглашавшей Божественность Иисуса (мир ему!). На этом соборе Иисус был провозглашен "Богом Бога, Светом Света, Самым Божественным" (Hasting's Enciclopedia of Ethics & Religion, vol. IV, p. 239.). Просвещенные слои общества все еще были на стороне Ария, и их следовало подавить железной рукой. Популярность, которую снискало арианство, может быть оценено словами Св. Иеремии, который сказал: "Весь мир стонал и удивлялся тому, что он на стороне Ария" (. Wilfred W. Briggs, "Introduction tj the History of the Christian Church", p. 49 ).
Вилль Дурант писал: "Великий спор... не закончился Никейским собором. Многие епископы все еще принимали сторону Ария... Священники, верные Никейскому вероучению, удалялись из церквей зачастую путем насилия со стороны толпы: в течение полувека казалось, что христианство будет унитарным и откажется от идеи Божественности Христа. Каждый епископ имел поддерживающую его фракцию. Соперничающие фракции вступали в ожесточенные схватки и многие были убиты" (Will Durant, "The Age of Faith".). Сцены жестоких насилий и кровавых боев," уносивших тысячи жизней, были характерной чертой этого периода. Александрия, в которой находился Арий, была местом, наиболее подверженным этим смутам. Гиббон упоминает, что в одном единственном инциденте "потеряли жизнь три тысячи сто пятьдесят человек" (В жестокостях церкви читатель может убедиться, прочитав работу Гиббона (гл. XXI)).
По словам Дюрана, "вероятно, больше христиан было убито христианами же за два года (342-343), чем за весь период преследования христиан в течение римской истории".   Не   является   ли   это   свидетельство доказательством религиозной нетерпимости церкви?
Процитируем слова Дюрана: "Восторжествовав, церковь перестала проповедовать терпимость; она смотрела так же враждебно на индивидуализм в вере, как и государство на сепаратизм или бунт" (Will Durant. "The Age of Faith", p. 46 ). Уилфред Бриггс пишет: "Действия церкви после Константинополя при активной поддержке светских властей ярко иллюстрируют появление догматической нетерпимости как определенного принципа, связанного с "католической" идеей религии" (op. cit., p. 49 ).
Эти хаотические волнения породили в конце концов много сект, которые также враждовали друг с другом. Св. Хиларий из Пуатье, латинский епископ IV века, участник Селевкийского синода в 359 г., весьма четко описал картину того времени: "Среди нас столько же верований, сколько мнений. "Homo- ousion" -т. е. положение, постановляющее, что Сын состоит из той же субстанции, что и Отец, отвергается, принимается и объясняется следующими друг за другом соборами; частичное или полное сходство между Отцом и Сыном является предметом спора в эти несчастные времена. Каждый год, каждый месяц мы создаем новые вероучения для описания невидимых таинств. И мы раздираем друг друга на куски" (The Modern Churchmen, vol. XV, No. 5, August 1925, p.219).Другой епископ IV в., председательствующий на одном из соборов, выразил свои взгляды на них следующим образом: "Я сам склоняюсь к тому, чтобы избегать все собрания епископов, поскольку не видел еще, чтобы собор закончился добром" (Цит. по "The Unrest in Religion", p. 87.).
Именно в царствование Константина, золотой век христианства, христиане получили стандартную Библию, чему предшествовали значительные споры на церковных соборах. Марджори Боуэн пишет: "Писание пересматривалось несколько раз, прежде, чембыло принято; пришлось иметь дело с ересями, и созывались соборы в Никее в 325 г. и Константинополе в 38} г. для определения догматов веры, которую все христианские церкви поддерживают до сих пор" (Marjorie Bowen, "The Church and Social Progress", pp. 4-5 ).

продолжение следует...

[ПСВ]

Муслим:

Порфирий

Это кто? Когда жил? Какой веры был? И когда и где это сказал?

[Shamil]

Порфирий Это кто? Когда жил? Какой веры был? И когда и где это сказал?

Я думаю брат Муслим позволит мне ответить вместо него.

ПОРФИРИЙ (232 – ок. 305) – античный философ-неоплатоник, Родился в Тире, ученик Плотина и издатель его сочинений.
Вошел в историю платонизма одновременно как достаточно оригинальный мыслитель, предложивший ряд интересных решений по существенным моментам учения, а также как традиционный школьный философ, активно занимавшийся комментариями сочинений Платона и Аристотеля. Обращение Порфирия к текстам Аристотеля было новостью для неоплатонизма школы Плотина, который в основном критически упоминал мнение Аристотеля по разным вопросам. Порфирий составил комментарии на Категории, Герменевтику, Первую Аналитику, Физику, ХII кн. Метафизики, а также написал чрезвычайно популярное в средневековом аристотелизме Введение к Категориям Аристотеля. Благодаря Порфирию толкование Аристотеля в позднейшем неоплатонизме стало неотъемлемой, хотя и начальной, частью философского обучения. Известен также аллегорический комментарий Порфирия к одной из песен Гомера (О пещере нимф, толкование пещеры, описанной в Одиссее (ХIII 102-113)), а также вполне схоластические комментарии к Началам Евклида и Гармонике Птолемея.

Порфирий не отрицал форм народной религии, роли оракулов, традиционных форм религиозного культа, хотя и признавал их предварительным моментом в деле философского образования души. В трактате О философии из оракулов он пытается толковать загадочные изречения греческих и египетских богов в духе платоновской философии. В трактате Об изваяниях раскрывает символизм античного религиозного искусства, в Письме к Анебону Порфирий с позиций платоновской философии критикует традиционные представления о богах. Он первым ввел в поле зрения школьного платонизма Халдейские оракулы.

Был известен своим фундаментальным трудом Против христиан, в котором подверг критическому разбору тексты Ветхого и Нового заветов. Обширная эрудиция, прекрасная осведомленность в истории евреев, знакомство с христианской и иудейской литературой позволили ему предвосхитить некоторые выводы библейской критики 19–20 вв. В 448 императорским указом все имеющиеся списки Против христиан подлежали уничтожению, и в результате от огромного труда Порфирия почти ничего не сохранилось.


Работа Порфирия, как и Цельса не утратила свое значение и сегодня. Их критика христианства стояла у истоков современной научной библеистики. Примечательно, что спустя 1700 лет после смерти Порфирия в 1906 году немецкий протестантский богослов Харнак сказал: "Еще и теперь Порфирий не опровергнут" [36, c. 350-351].