Со времени зарождения ислама не прекращался обмен идеями между мусульманскими и христианскими мыслителями. Диалог был особенно активен в Средние века между левантийскими мыслителями-христианами и их коллегами мусульманами, включая аббасидских омейядских халифов. Они устраивали диспуты, занимались апологетикой, предавались толкованиям.

Многие работы такого рода были исследованы. С некоторых пор на арабском Востоке их собирают и публикуют. Эти публикации предназначены для академических и богословских кругов обеих религий.

1. История мусульманско-христианского диалога

1.1. Положение дел в прошлом

Начиная с середины девятнадцатого столетия, христианские мыслители, которые активно участвовали в арабском Возрождении, например Бутрос аль-Густани и Ибрахим аль-Языджи, старались активизировать диалог между мусульманами и христианами на основе арабской цивилизации. Эта цивилизация является общим наследием левантийских христиан и мусульман, которые долгое время живут вместе на той же земле, разделяют участь друг друга и имеют те же цивилизационные заботы, несмотря на принадлежность к разным религиям. Умонастроения такого рода как призыв к объединению для борьбы с опасностями, угрожающими всем, положили начало национальной идее и движению за переустройство общества, развитию культуры на национальных основах.

1.2. Начало христианско-мусульманского диалога в современном Ливане (до созыва Второго Ватиканского собора и в его идейном ключе) Начиная с середины двадцатого столетия, многие мыслители в Ливане, в частности на арабском Востоке, вообще приступили к серьезным и содержательным исследованиям христианско-мусульманских отношений. Приведем в качестве примера книги отца Мишеля Хаека, покойного отца Иокима Мубарака, отца Самира Халиля, митрополита Жоржа Ходра, покойных имама Мусы ас-Садра и шейха Субхи ас-Салеха, писателя Мухаммада Саммака, господина Хасана аль-Амина. Клуб «Ан-Надва аль-Любнанийа», основанный покойным Мишелем Асмаром, развил активную деятельность в этом направлении. Католическая, православная и евангелистская церкви внесли в его работу большой вклад.

1.3. Роль Второго Ватиканского собора и Всемирного совета церквей в развитии христианско-мусульманского диалога Второй Ватиканский собор помог в 1959–1965 гг. расширению и углублению диалога на идейном уровне. Были созданы фундаментальные разработки и учреждены в рамках католической церкви специальные центры, призванные заняться установлением основ для диалога.

1.4. Христианско-мусульманский диалог со второй половины двадцатого столетия Всемирный совет церквей и Совет церквей Среднего Востока трудились в том же направлении в Женеве, Риме, на арабском Востоке и арабском Западе. В Магрибе, Леванте, Женеве и Риме были учреждены центры по развитию диалога. В середине шестидесятых годов прошлого столетия в Риме и Женеве развернули работу центры христианско-мусульманского диалога, а также духовные и исследовательские центры. Они издавали книги и журналы, посвященные этой теме. Участились встречи на международном, региональном и национальном уровне. Папы Павел VI и Иоанн-Павел II совершили несколько поездок в арабо-мусульманские страны. Их примеру последовали вселенские патриархи, например Афинагор и Деметрий, а также главы евангелистской и восточно-православной церквей. Состоялось несколько международных встреч. Упомянем те, которые были организованы Обществом святого Эгиду и университетом аль-Азхар в Каире, Советом церквей Среднего Востока и Ассоциацией христианско-мусульманских исследований как на арабском Западе и на арабском Востоке, так и в Европе. Мы не в состоянии перечислить всех их. В Ливане увидел свет «Постоянный комитет по христианско-мусульманскому диалогу». Начало его деятельности — девяностые годы. В Комитет вошли официальные представители христианских церквей и мусульманских конфессий. С начала девяностых годов действует «Постоянный арабский комитет по христианско-мусульманскому диалогу». Целью его создания было укрепление диалога на арабском уровне, особенно в Египте, Судане, Палестине, Ливане, Сирии и Ираке.

1.5. Трудности на пути диалога и необходимость его поддержания Активизация иудейского, мусульманского и христианского фундаментализма в конце двадцатого — начале двадцать первого столетия затрудняет диалог, но в то же самое время делает его жизненно необходимым, ибо в некоторых странах наблюдается напряженность в отношениях между христианами и мусульманами, принимающая иногда форму силового, иногда менее острого противостояния. Приведем в качестве примера Египет, Алжир, Нигерию, Кот д’Ивуар, Чад, Судан, Палестину, Ливан, государства, образовавшиеся на месте бывшей Югославии, Болгарию, Российскую Федерацию (Чечня), республики бывшего СССР (Грузия, Армения, Азербайджан), Пакистан, Индонезию, Филиппины, Соединенные Штаты Америки, Кипр, Эфиопию и некоторые страны Европы (Францию, Германию, Голландию, Данию, Соединенное Королевство, Германию). Эти трудности делают диалог еще более насущным и неизбежным, ибо речь идет не только о религии, но и о комплексе экономических, политических, социальных и культурных отношений между христианами и мусульманами — гражданами этих государств. Истоки противостояния заключаются в том, что мусульмане составляют значительную часть населения «третьего мира» — беднейшей составляющей земного шара, тогда как промышленное развитие страны, которые господствовали и продолжают господствовать над ними, в большинстве своем относятся к христианскому ареалу. Поэтому христианско-мусульманский диалог тесно связан с отношениями между Севером и Югом и нередко между Югом и Югом.

2. Христианство, отсталость и развитие Юга

2.1. Церкви и европейская экспансия Со времен великих открытий конца пятнадцатого и начала шестнадцатого столетий церкви были союзницами своих стран в деле демографической, военной, политической, экономической и культурной экспансии в Азии, Африке и Океании. Колонизация и миссионерская деятельность католиков, протестантов, а в дальнейшем и православных были параллельными процессами. Эта работа не всегда была негативной. Во многих странах она имела позитивные результаты. Миссионерская деятельность сопровождалась строительством школ, центров социальной и медицинской помощи, распространением норм бытовой гигиены, техническими усовершенствованиями производственной деятельности. И это не говоря о революционных экспериментах, как те, к которым прибегали иезуиты в Парагвае. В целом же политика и колонизация имели негативные последствия. Как следует из работ специалистов, колонизация была главной причиной отсталости.

2.2. Учение церквей в девятнадцатом и двадцатом столетиях С конца девятнадцатого столетия частью учения католической церкви стал особый дискурс, связанный с общеизвестными социальными проблемами. В двадцатом столетии папы Иоанн XXIII, Павел VI, Иоанн-Павел II публиковали апостольские послания, такие как «Мир на земле» и «О прогрессе народов» (последнее вдохновлено идеями Лебрие). В этих посланиях анализировались причины отсталости в «третьем мире», как и ее результаты, и излагалось отношение к отсталости, продиктованное требованиями христианской веры. Упомянем также послание епископата «третьего мира». Оно было опубликовано в середине шестидесятых годов двадцатого столетия и составлено в том же идейном ключе. Эти послания побуждали христиан бороться с отсталостью, начиная с ее причин и кончая результатами. Всемирный совет церквей и представленные в нем церкви также выступали с аналогичными заявлениями, призывая верующих трудиться над ликвидацией причин и последствий отсталости.

2.3. Усилия христиан на Земле в целях развития во второй половине двадцатого столетия В течение последних пятидесяти лет множились проекты, которые реализовывались частными лицами или организациями, вдохновляемые христианским учением. Эти проекты охватывали различные сферы развития на международном и региональном уровнях, а также на уровнях отдельных стран, административных областей, городов, кварталов и селений «третьего мира». Велась активная работа в Латинской Америке (Бразилия, Аргентина, Боливия, Колумбия, Мексика), Африке, арабском мире и некоторых странах Азии (Индия, Индонезия и Филиппины). Перечень таких стран может быть продолжен. Речь шла о борьбе с неграмотностью, начальном и общем профессиональном и высшем образовании, здравоохранении, сельских и городских кооперативах, рабочих и крестьянских профсоюзах, повышении уровня общественного и политического сознания, поощрении кредитования средних и мелких предприятий, помощи в создании политических партий и движений, заботящихся о развитии, работе в правительственных структурах международных и региональных организаций, занимающихся проблемами развития «третьего мира» или отдельных его регионов.

2.4. Первые работы по проблемам отсталости, вдохновленные христианским учением В последние пятьдесят лет многие исследователи, ученые и практические деятели, опираясь на христианское учение, создали целый ряд работ, посвященных проблеме отсталости, ее причинам и результатам, как и проблемам развития. Приведем имена самых известных из них: Франсуа Бэр и Луи-Жозеф Лебрие (Франция), Салюсио Фортадо и Жозие де Кастро (Бразилия). Вспомним и экономистов, которые работали в Чили в Экономической комиссии по Латинской Америке. Их усилиями создавалась идейная атмосфера, помогавшая работе христиан и нехристиан, занимавшихся различными аспектами развития «третьего мира».

2.5. Радикалы: течение богословия освобождения Практическая деятельность, как и работы по проблемам «третьего мира», вдохновленные христианским учением, привела некоторых активистов-христиан и христианских теологов к разработке теории, которая отвечала их представлениям о необходимости освобождения «третьего мира» от отсталости, получившей название «теологии освобождения» (Гутьерас и другие), в конце шестидесятых годов нашедшей большую известность в Латинской Америке. Целью сторонников «теологии освобождения» было привлечение христиан к участию в борьбе против экономических, политических и социальных порядков в странах «третьего мира» на местном, национальном, региональном и международном уровнях. В начале семидесятых годов двадцатого столетия католическая церковь осудила это течение. Разрушение советского блока и ускоренный ход глобализации поставили перед «теологией освобождения» новые проблемы.

2.6. Учение и деятельность Всемирного совета церквей и церквей, входящих в его состав С конца шестидесятых годов Всемирный совет церквей и церкви, входящие в его состав, активно проявили себя на идейном и практическом уровнях в деле помощи развитию «третьего мира». Миряне и клирики, как и организации, входящие в Совет либо в соответствующие церкви, трудились в самых различных областях, следуя примеру католиков, о которых шла речь выше. Надо иметь в виду, что прихожане некоторых православных церквей — членов Совета были гражданами государств бывшего советского блока, тогда как прихожане восточных православных церквей — коптской (Египет), эфиопской, как и ассирийских церквей на Среднем Востоке и в Индии, относятся к «третьему миру». Христиане же Египта, Эфиопии, Эритреи, Сирии, Ливана, Иордании, Турции, Ирака, Ирана и Индии тесно связаны с мусульманами.

3. Ислам и отсталость Юга

3.1. Почти все мусульманские государства — в «третьем мире» Почти все мусульмане наряду с индуистами и буддистами проживают в «третьем мире», исключая тех, кто живет в Российской Федерации, республиках бывшей Югославии, бывших республиках Советского Союза, а также эмигрантов в Западной Европе и Северной Америке. 95% мусульман принадлежат к Югу нашей планеты.

3.2. Почти все мусульманские государства были в той или иной степени колонизированы в девятнадцатом и двадцатом столетиях Европейские страны захватили государства с мусульманским или преимущественно мусульманским населением в девятнадцатом и в двадцатом столетиях. Формы их колонизации были различными. Редкие мусульманские страны избежали прямого закабаления (центр и запад Аравийского полуострова, Йемен, Турция, Иран и Афганистан). Колонизация привела эти страны к зависимости, расколу, экономическому и социальному упадку, то есть к бедности.

Так обстояло дело в большинстве случаев. Все эти факторы — важные составляющие отсталости. В то же время колониализм привел к некоторой модернизации мусульманских государств в экономической, социальной и политической областях. Отсталость в мусульманском мире осознавалась двояко. Во-первых, как общая техноэкономическая отсталость по сравнению с промышленным Севером. Осознание этого обстоятельства началось с турок-«западников» в конце восемнадцатого столетия. Они являлись предшественниками младотурок, движение которых получило развитие уже в новейшее время. К такому выводу пришли некоторые египетские мыслители, например, ат-Тантауи, который посетил Европу в начале девятнадцатого столетия и извлек из этого путешествия опыт, который помог модернизировать мусульманский реформизм, особенно египетский. К тому же направлению относится движение обновления в Средней Азии, находившейся на стадии «русификации».

Во-вторых, отсталость можно рассматривать как следствие американо-европейского господства с сопровождающими его экономической, политической, культурной и идеологической зависимостью. Убеждения такого рода были характерны для тех течений в исламе, которые отвергали Запад как «господствующего христианина» — причину всех бед мусульманского мира. Эти тенденции получили развитие в Османской империи, находившейся в состоянии отсталости, во времена султана Абдул Хамида, они давали о себе знать также в Египте, Судане, на Кавказе, в Средней Азии и Иране. Такова была реакция в мусульманском мире на европейскую экспансию в период со второй половины девятнадцатого столетия.

Вторая волна европейской экспансии пришлась на время Первой мировой войны и после нее и привела к непосредственному подчинению арабского Востока европейским странам, вызвав негодование арабских мыслителей и, как следствие, создание движения «Братьев-мусульман» под руководством Хасана аль-Банны и Сейида Кутба в Египте, который в период между двумя войнами (1914–1918 и 1939–1945) находился в состоянии колониальной зависимости. Это и некоторые другие течения получили распространение в сороковых и шестидесятых годах двадцатого столетия в других странах арабского Леванта (Сирия, Иордания, Палестина, Ливан). Они возникли при поддержке Великобритании и Соединенных Штатов Америки в зависимых от Запада странах и использовались для борьбы с растущим влиянием национальных арабских движений в Египте, Сирии, Йемене, Палестине и Ливии.

Движения, получившие развитие в Индии под влиянием идей Маудуди во времена английского господства, схожи с теми, что возникли ранее в среде мусульман-суннитов. С конца пятидесятых годов подобные фундаменталистские движения зародились в шиитских кругах в Ираке наподобие партии ат-Да’уа, которую основали шиитские религиозные деятели, опасавшиеся проникновения коммунистических идей в беднейшие маргинализованные слои шиитов. В пятидесятые, шестидесятые и семидесятые годы движения такого рода получили распространение и в Иране, пользуясь поддержкой властей и их американских покровителей, которые видели в них наилучший противовес Национальному фронту Мосаддыка (национализировал нефть в 1951 г.) и коммунистической партии Туде. Те же движения совершили революцию в Иране в 1979 г.

Фундаменталистские движения суннитов на арабском Востоке, в Палестине, Афганистане, Средней, Южной и Юго-Восточной Азии вдохновлялись теми же идеями, которые составляли основу опыта «братьев-мусульман» в Египте, а также опытом и учением Маудуди. Во времена «холодной войны» их деятельность была направлена прежде всего против коммунистических, социалистических, популистских, светских и национальных движение и режимов. Англосаксонские державы смотрели на них с симпатией, пока они не изменили свои цели после распада советского блока. Эти движения были у истоков противостояний, которые развернулись в таких странах, как Индонезия, Филиппины, Афганистан, Ливан, Сирия, Египет, Алжир, Нигерия, республики бывшей Югославии, Судан, Чад. Кое-где возникали гражданские войны разной степени интенсивности. Велась также борьба против внешних интервенций (в Афганистане, Ливане, Палестине, Иране).

4. Проблемы, возможности и необходимость христианско-мусульманского диалога по проблемам отсталости и развития Юга нашей планеты

Одна из трудностей в налаживании диалога заключается в том, что в мусульманском мире существует большое число идеологических и религиозных центров, тогда как структуры христианства вообще и католической церкви в частности в значительной степени централизованы. Добавим к этому отсутствие консенсуса в исламе вокруг центрального понятия отсталости, ее причин и следствий. Но существуют и большие возможности для развития диалога.

1. В течение двадцатого столетия целый ряд идейных и политических объединений в мусульманском мире пришел к выводу, что отсталость является следствием пережитков прошлого и отношений зависимости. Эти объединения формулируют задачи развития и трудятся во имя его. Для них развитие является синонимом модернизации и независимости. Приведем в этой связи примеры деятельности Ататюрка в Турции, Насера в Египте, Сукарно в Индонезии. Пакистанец Бхутто был близок к ним по своим взглядам.

2. Другие тенденции настаивают на глубинной интерпретации ислама, которая приблизила бы его к проблемам современного мира при сохранении сущности призыва и ценностей мусульманской религии. Эта тенденция свойственна индивидуумам и коллективам, например, покойному имаму Мусе ас-Сару и организациям, которые он создал и которыми руководил в Ливане и Иране, президенту Мухаммаду аль-Хатами в Иране, эмиру Хасану Бен Талалу и структурам, с которыми он сотрудничал в Иордании, некоторым египетским мыслителям типа Тарека аль-Башри, Мухаммада аль-Ава, Фахми аль-Хувейди, Азз ад-Дину Ибрахиму, как и многим другим в Марокко, Черной Африке, Турции, Средней, Южной и Юго-Восточной Азии (например, ассоциации индонезийских улемов ан-Нахда), на Балканах и в республиках бывшего Советского Союза.

3. Участниками диалога могут быть представители структур, действующих в рамках Организации Исламская конференция, созданной в Джидде (Саудовская Аравия) в первой половине семидесятых годов (в ее ведении находится Исламский банк развития). В других арабских и мусульманских странах также действуют структуры, нацеленные на их развитие, такие как Саудовский фонд развития, Кувейтский фонд экономического и социального развития, Фонд развития в Абу-Даби. Эти институты пользуются большим авторитетом среди региональных и международных структур развития. При ведении диалога относительно отсталости и развития следует учитывать имеющиеся различия между христианством и исламом. Как правило, ислам более, чем христианство, внимателен к проблемам семьи, экономическим и социальным вопросам.

Материал опубликован в сборнике "Диалог цивилизаций: межконфессиональное и кросскультурное измерения"