(Мехмед Фатих и Константинопольский Патриарх Геннадий Схоларий)

После завоевания османами Византии в 1453 году под их властью оказалось многочисленное немусульманское население. Самой большой этно-религиозной группой были православные греки. В связи с этим султан Мехмед Фатих решил не только сохранить всю иерархию Православной церкви, но и сделать православного Патриарха главой всех православных для того, чтобы он мог представлять их интересы перед османским владыкой.

Первым патриархом после падения Константинополя стал Геннадий Схоларий –авторитетный богослов, бывший член Государственного совета и государственный судья при предпоследнем византийском императоре Иоанне VIII, ярый противник унии с католиками.

По указу султана никто не должен был мешать Патриарху отправлять религиозные обряды. Ему и епископам также гарантировалась личная безопасность. Церковь была освобождена от всех налогов и имела право публично организовывать церковные церемонии.

В 1583 году русский царь Иван Грозный послал в Стамбул своего доверенного Тихона Коробейникова с поручением передать денежные пожертвования Православной церкви. Он выполнил поручение царя и составил список из 47 церквей, расположенных в старой части города и их настоятелей.

Стоит отметить, что подобную зарубежную помощь единоверцам османские султаны расценивали как само собой разумеющееся дело и не видели в нем никаких попыток подрыва государственной идеологии.

Резиденция Патриархии располагалась в стамбульском районе Фенер. Ее власть распространялась на православное население Валахии и Молдавии, Черногории, Сербии и Болгарии.

Таким же образом было организовано управление и другими христианскими общинами – католической, армянской, сиро-яковитской, несторианской и маронитской.

Единственное отличие состояло в том, что главой армянской общины признавался стамбульский архиепископ. Католикосы, чья резиденция находилась в Эчмиадзине, были духовными лидерами армянских христиан, но в глазах государства не имели никакого официального положения.

Подобная форма управления получила название системы миллетов, где господствующий миллет, т.е. мусульман назвали миллет-и-хакими, «господствующей общностью», а представители других религий –миллет-и-махкуми, «подчиненными».

Ислам запрещает  своим последователям «унижать иноверцев». Ни один народ, попавший под власть османов, не исчез с лица земли и сохранил свою культуру, письменность и религию.

С юридической точки зрения постоянно проживающие в мусульманской стране немусульмане попадали в категорию «зимми». Они должны были подчиняться законам государства и платить налог – джизью. В ответ на это государство брало под защиту их жизнь и имущество и позволяло жить в соответствии с предписаниями их веры.

Свои споры они решали в своих общинных судах, а если одной из сторон судебной тяжбы был мусульманин, то – в шариатском.

У каждого миллета была своя система образования – школы, в которых в основном преподавались дисциплины так или иначе связанные с религией.

Согласно данным, приводимым в книге «История османского общества, государства и цивилизации», выпущенной исследовательским центром исламской истории искусства и культуры (IRCICA) под редакцией профессора Э. Ихсаноглу во времена правления султана Сулеймана Кануни мусульмане составляли более 58% населения Османской империи, а христиане – более 41%.

Это соотношение сохранялось примерно до середины XIX века и стало меняться в пользу мусульман лишь после того как Османская империя в ходе развития геополитических процессов в Европе потеряла большую часть территорий, расположенных на этом континенте.

Еще до событий середины XIX века (в 1839 году) была предпринята попытка реформ государственной системы Османской империи по европейскому образцу.

Согласно декрету о Танзимате (упорядочении) мусульмане и немусульмане уравнивались в большей части гражданских прав, а согласно религиозному эдикту 1856 года провозглашалось полное равенство мусульман и немусульман.

Стоит отметить, что в этот период было отменено привилегированное положение Православной церкви, и она была уравнена в правах с другими конфессиями.

С 1861 года немусульмане стали официально привлекаться для работы в системе власти в вилайетах (провинциях), а в Ливане был впервые назначен правитель-христианин.

Еще с первой половины XIX века в высшие учебные заведения Османской империи стали принимать немусульман, а с 1869 года этим правом могли воспользоваться все лица, имевшие среднее образование, независимо от вероисповедания.

По мере продвижения реформ Танзимата в миллетах все большую и большую роль стали играть светские элементы, которые начали вытеснять религиозных лидеров.

Со временем в вилайетах, населенных преимущественно христианами, сложилась своя управленческая элита, которая и взяла в свои руки власть после распада Османской империи и возникновения на ее обломках новых независимых государств.

Эта элита использовала при управлении во вновь возникших государствах османские методы и это – объективный итог столетий пребывания различных европейских народов в составе многонационального мусульманского государства.