Исламские науки о психике, известные под общим названием «´ильм ан-нафсийят», имеют дело с исследованием категории «нафс». Этот термин в переводе с арабского имеет большое количество значений. Однако самыми подходящими в данном случае являются cмыслы «душа», «психика», «внутреннее Я», «эго» и т. д.

Эта область знаний, которая возникла и расцвела в исламском мире в период Золотого века, положила начало сегодняшним научным дисциплинам - психологии, психиатрии и неврологии.

Особо проблемы нафса разбираются в суфизме. Там они увязаны с практикой духовного совершенствования. В данной статье этот, безусловно, важный аспект Ислама не затрагивается, разбирается историческое развитие психологии, психиатрии и неврологии в рамках Ислама.

Понятие психического в исламском мире

Ранние мусульманские ученые подробно занимались исследованиями в области человеческой психологии, хотя самого термина «психология» в то время еще не существовало. А психологические труды писались, в основном, как часть богословских, философских и медицинских исследований. В трудах мусульманских ученых термин «нафс» использовался для обозначения человеческой личности, а термин «фитра» - для человеческой природы.

В исламской психологической науке понятие «нафс» охватывало широкий круг вещей. Оно включало в себя такие понятия, как «к’альб» («сердце»), «рух» («дух»), «ак’ль» («интеллект») и «ирада» («воля»). В средневековой исламской медицине одной из специальностей было изучение методов исцеления «психического заболевания». Эта отрасль медицины была известна как «‘илядж ан-нафс» («исцеление души»), «тибб ар-руханий» («лечение духа») и «тибб аль-к’альб» («лечение сердца»).

В большинстве неисламских древних и средневековых обществ верили, что причиной психического заболевания является либо овладение человеком демонов, либо наказание от Бога. Эта вера приводила к весьма негативному отношению людей к психическим заболеваниям и к психически больным в античном и даже иногда в иудео-христианских обществах. Подобные больные подвергались гонениям, общему презрению и даже полному исключению из общества.

Исламская психологическая этика

С другой стороны, исламская этика учит верующих более благожелательному отношению к душевнобольным, о чем свидетельствуют следующий аят: «Не отдавайте неразумным людям вашего имущества, которое Аллах сделал средством вашего существования. Кормите и одевайте их из него и говорите им слово доброе» (4:5). Этот аят Корана четко определяет отношение Ислама к психически больным людям. Аллах в нем указывает, что, несмотря на то, что эти люди недееспособны, нам следует обращаться с ними гуманно и окружать их заботой, согласно законам Ислама.

Именно данное гуманное и сочувственное понимание и отношение к психическому нездоровью привело к созданию первых психиатрических больниц в средневековом исламском мире с VIII века. Это же заставило ранних мусульманских ученых обратить свое пристальное внимание на исследования в области психологии, психиатрии и неврологии. Еще на том, раннем этапе развития мусульманской науки, ученые обнаружили, что природа психических расстройств кроется в расстройствах работы человеческого мозга.

Ибн Сина первым описал такие явления, как бессонница, мании, кошмар, меланхолия, слабоумие, эпилепсия, паралич, инсульт, головокружение и тремор. Он посвятил их описанию три главы своего знаменитого «Канона медицины» (1020). Он определил безумия (араб. – «джунун»), как психическое состояние, в котором реальность подменяется фантазией, и обнаружил, что это расстройство сознания происходит в средней части мозга.

Исследования сна

Одним из первых направлений психологических исследований в исламском мире явились исследования сна и сновидений. На основе известного хадиса о том, что сны бывают трех видов – от Аллаха, от шайтана и те, которые можно описать, как «шепот души», мусульманские ученые определили эти виды как сны истинные, ложные и патогенетические.

Одним из первых мусульманских мыслителей, начавших исследования в этой области, был Абу Бакр Мухаммад ибн Сирин (654-728), известный своими трактатами о снах «Та’бир аль-Руйа» и «Мунтахаб аль-Калам фи Та’бир аль-Ахлям». Другой ученый, аль-Кинди (801-873), также написал трактат о природе и значениях снов, озаглавленный «О сне и сновидениях».

В области исследований сознания аль-Фараби (872-951) написал труд «О причине снов», который появился как одна из глав к его «Книге мнений народа идеального города». Этот трактат о снах был первой работой, в которой впервые проводилось различие между толкованием снов, их природой и причинами.

Ибн Сина, известный в Европе под именем Авиценна (980-1037), во время заключения в тюрьме замка Фардаджан возле Хамадана написал свой знаменитый мысленный эксперимент «Плавающий человек», в котором он постарался продемонстрировать самоанализ человеческого сознания и реальность души.

Он много внимания уделял живому человеческому разуму, особенно активному интеллекту, который, по его мнению, являясь даром Всевышнего, позволяет человеку исследовать и упорядочивать свои представления об этом мире. Кроме того, Ибн Сина писал о потенциальном интеллекте (заключенном внутри человека) и активном интеллекте (направленном на окружающий мир), и о том, что познание мира не происходит само собой, механически, но только при участии воли и интуиции человека.

Исламское происхождение концепции tabula rasa

Одной из самых заметных теорий Ибн Сины в психологии и эпистемологии (науке о знании) является его теория знаний, в которой он развивал концепцию «tabula rasa», или «чистой доски». Согласно ей, человек не рождается с врожденными знаниями о мире, но абсолютно чистым, как незаполненная доска, и приобретает эти знания по ходу своей жизни. Впоследствии эти идеи были переняты христианским философом Фомой Аквинским, а затем легли в основу всей современной философии познания.

В XII веке андалусский философ и писатель Ибн Туфайль развил теорию Ибн Сины о tabula rasa в своем мысленном эксперименте, посвященном исследованию того, как может развиваться сознание и интеллект одичавшего ребенка. Латинский перевод его работы, озаглавленный Philosophus Autodidactus и опубликованный Эдвардом Пококки младшим в 1671 году, оказал большое влияние на философа Джона Локка.

Работа этого философа «Эссе касательно человеческого понимания», в которой он продолжил дальнейшую разработку концепции «tabula rasa», стала одним из главных источников эмпиризма, или опытного познания мира в современной западной философии. Она же повлияла на многих философов Просвещения, как, например, Дэвид Юм и Джордж Беркли.

Исследования чувственного восприятия

Ибн Сина был также первым, кто разделил человеческое восприятие на пять внешних чувств (слух, зрение, обоняние, вкус и осязание), известные с древних времен, и пять внутренних чувств, таких, как интуиция, инстинкты, намерения и т. д. Другой видный ученый, аль-Газали, более детально описал и разработал разделение этих внешних и внутренних чувств.

Пять внутренних чувств были описаны аль-Газали как здравый смысл, воображение, размышление, воспоминание и память. Он обнаружил, что в то время как внешние чувства возникают на основе конкретных органов человека, то за внутренние чувства отвечают разные участки головного мозга.

Философские теории разума

Мусульманский врач ан-Найсабури (умер в 1016) в своей книге «Китаб аль-‘Укуля аль-Маджанин» начал исследования пациентов, страдающих галлюцинациями. Он попытался объяснить явление безумия и невменяемости через философию, а не через психопатологию, как это делали его современники. По его мнению, жизнь человека есть сочетание противоположностей, таких, как здоровье и болезнь. Он делал вывод о том, что в каждом человеке есть своя доля болезни, которая иногда может овладевать всем сознанием человека.

Ибн Мискавайя (941-1030) в своих трудах «Тахзиб аль-Ахляк» и «аль-Фауз аль-Асг’ар» дал психологические консультации по ряду вопросов, таких, как страх смерти, удерживание себя от грехов и понятие нравственности. Ибн Баджа (умер в 1138) развивал концепцию активного разума как важнейшей способности человека, писал об ощущениях и воображении.

В своих трудах он пришел к выводу, что «знание не может быть приобретено только посредством чувств, но только активным разумом, интеллектом, который является руководящим разумом природы». Его определение свободы базируется на способности человека мыслить и действовать рационально. А цель жизни человека он определяет как поиск духовных знаний и познание Божественного с помощью активного разума.

«В их сердцах болезнь…»

Концепции «‘илядж ан-нафс» («исцеление души»), «тибб ар-руханий» («лечение духа») и «тибб аль-к’альб» («лечение сердца»), направленные на духовное оздоровление и душевную гигиену, связаны с персидским врачом, которого звали Абу Зайд Ахмед ибн Сахль аль-Балхи (850-934). В своей работе «Масалих аль-Абдан ва аль-Анфус» он впервые с успехом описал болезни, связанные как с телом, так и с душой.

Он использовал термин «тибб ар-руханий» для описания духовного и психологического здоровья, а термин «тибб аль-к’альб» для описания психической медицины. Ученый подвергал критике многих врачей своего времени за слишком большой упор на физические болезни и отсутствие внимания к психическим недугам. Он писал, что раз человек обладает и телом, и душой, то и здоровье его должно достигаться через тело и душу.

Кроме того, он утверждал, что, если тело становится больным, то «нафс», или психика, теряет значительную часть своей познавательной способности и не может постигать жизнь во всей полноте. А если «нафс» становится больным, то это также накладывает отпечаток на все остальное тело.

Аль-Балхи в развитии своих исследований руководствовался теми аятами и хадисами, в которых говорится о духовном здоровье и болезнях человека. Общеизвестен, в частности, аят, в котором Аллах говорит: «В их сердцах болезнь…» (2:10). А в одном из хадисов говорится: «Поистине, в теле есть кусок плоти, и когда он поврежден, все тело повреждено, и когда он здоров, все тело здорово. Воистину, это «к’альб» (сердце)» (аль-Бухари).

Али ибн Сахль Раббан ат-Табари в своем труде IX века «Фирдаус аль-Хикма» впервые ввел понятие «‘илядж ан-нафс», исцеления души, или психотерапии в лечении больных. В отличие от предыдущих врачей ат-Табари подчеркивал тесную связь между психологией и медициной, а также необходимость психотерапии и психологического консультирования в терапевтическом лечении больных.

Нейрохирургия и нейрофармакология

Андалусский врач Абу аль-Касим аль-Захрави по праву считается отцом современной нейрохирургии. Он разработал приемы и методы, которые до сих пор используются в этой отрасли медицины. Другой врач, ибн Нафис в Египте, провел первое в истории вскрытие человеческого мозга и исправил некоторые неправильные представления прежних ученых.

Ибн Сина внес вклад в изучение паралича лицевого нерва, и, самое главное, открыл такую болезнь, как менингит. Он определил, что причиной менингита является инфекция, и разработал методы его лечения. Ибн Зухр дал более точное описание некоторых неврологических расстройств, в том числе менингита, внутричерепного тромбофлебита, опухолей, и внес огромный вклад в развитие современной нейрофармакологии.

Оригинальные методы терапии

Аль-Кинди (801-873) был первым ученым, который начал в целях психотерапии использовать музыку. Он начал первым экспериментировать с музыкой, и впервые применил этот метод для лечения парализованного мальчика. Позже, в IX веке, аль-Фараби также занимался развитием музыкальной терапии в своем трактате, где он обсуждал лечебное воздействие музыки на душу.

Аль-Кинди развивал также когнитивные (познавательные) методы борьбы с депрессией и побуждал людей к интеллектуальной деятельности и активности. Уже упомянутый нами Абу Зайд Ахмед ибн Сахль аль-Балхи первым четко разделил и описал неврозы, психозы, классифицировал невротические расстройства, а также показал, как для их лечения можно применять когнитивную терапию.

Психиатрические клиники

В отличие от средневековых христианских врачей, полагавших, что причиной психических болезней является только одержимость демонами, мусульманские врачи активно развивали клиническую психиатрию, психологию и клинические наблюдения за психически больными пациентами. Мусульманские ученые добились значительных успехов в области психиатрии и первыми начали использовать в психотерапии и лечении психически больных пациентов широкий круг средств в дополнение к профессиональной терапии. Они использовали ванны, медикаменты, лечение музыкой и т.д.

В результате подобного внимания ученых и врачей к данным видам болезней, в исламском мире, начиная с VIII века, возникают первые психиатрические больницы и приюты для душевнобольных. Первые психиатрические больницы были построены в Багдаде в 705 году, в Фесе – в начале 8 века и в Каире – в 800 году. Другие известные психиатрические больницы были построены в Дамаске и Алеппо в 1270 году.