Пожалуйста, укажите причину жалобы на комментарий пользователя и ваши контактные данные, по которым мы могли бы связаться с Вами для уточнения информации или уведомления о предпринятых действиях со стороны администрации сайта!
Отмена Отправить
X

Войти с помощью социальных сетей:


- ИЛИ -

E-mail:

Пароль:

| Забыли пароль?


Так кто же такие мусульмане?! (Видео)

"Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем..." (Коран, 28:56)

Комментарии (9)

Аватар xamzat23.06.2012 в 23:51#18565
Наконец то прозвучало на этом сайте слово МУСЛИМ вместо искаженного мусульманин.Уважаемые муслимы давайте в дальнейшем приучим и себя и других называться муслимами,ведь это так просто и понятно и главное точное определение. Я всегда стараюсь произносить только-МУСЛИМ.
Аватар канан24.06.2012 в 01:00#18569
Mi Musulmani, Slava Allahu, Velikomu i velicayshemu, a ne muslimi((((((
Аватар Хамзат24.06.2012 в 08:26#18570
Муслим, это арабское слово, и так же естественно его использовать, как и приветствовать именем Аллаха при встрече по арабски, как и делают все мусульмане. Но наш общий язык - русский, и поэтому называть друг друга по русский - мусульмане, это тоже вполне естественно и нормально...
Аватар limur29.06.2012 в 14:58#18751
Я честно говоря очень страдаю из за того,что исламский мир разделен на течения, которые враждуют друг с другом. порой ненависть такая сильная,что дело доходит до убийства!! вот тут то и раскрывается сущность террористов,которые взрывают и растреивают и мусульман тоже,а не только неверных(сегодня только в новостях слышал...убили мусульман.да еще и мечеть подожгли!...)пытался разобраться в чем же дело, и вот наткнулся на одну статью,которую считаю своим долгом поместить сюда,внести свою лепту в дело сближения мусульман. может остальные прочитавшие эту статью перджадут ее другим. вот она:
Выход из суфистско-ваххабистского противостояния


Всевышний Аллах сказал: "Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь" (Семейство Имрана,103). Посланник Аллаха (мир ему) сказал: "Поистине, в своих взаимоотношениях верующие подобны единому строению, отдельные части которого укрепляют друг друга".



Позади почти двадцать лет исламского просвещения в России. Нельзя сказать, что на пути искоренения разногласий между ваххабитами и суфиями, мы добились каких–то впечатляющих результатов. Окружающее общество привыкло видеть нас в состоянии постоянной вражды друг с другом. И ему не остаётся ничего другого, кроме как вопрошать: что вы хотите нам предложить, если не можете наладить отношения даже между собой? Волей–неволей ему приходится воспринимать ислам лишь как наши бесконечные разборки.




Поделившись на ваххабитов и суфиев, традиционалистов и нетрадиционалистов, взяв за основу и мысля именно этими категориями, мы забыли о главном: "Воистину, верующие — братья" ("Комнаты", 10). Может быть, настало время оглянуться назад, переосмыслить пройденное, сделать какие–то выводы?


Многое из того, что отдаляет нас друг от друга, мы совершаем по незнанию или невежеству. Мы не прониклись духом ислама, не до конца поняли его природу. Мы — мусульмане, когда молимся, постимся, отправляемся в Мекку. Но в то же время мы не похожи на мусульман в своей повседневной жизни: в решении проблем, общении, отношении к людям, особенно, как ни странно, к своим братьям по вере.





Чёрно–белый мир
Взяв на вооружение принцип "кто не с нами — тот против нас", мы находим в поведении своих братьев маленький пункт разногласия и больше не хотим иметь друг с другом никаких общих дел. Для подобного отношения к своему брату–мусульманину нам достаточно увидеть на его голове зелёную тюбетейку. А ведь такая тюбетейка должна, в первую очередь, говорить о том, что её носитель, в отличие от множества окружающих нас людей, совершает молитву и практикует ислам. Куда уж там! Нам уже будет неважно и то, как этот человек усерден в молитве, как красиво он читает Коран, как вежлив или воспитан. Не дай Аллах, кто–нибудь подвернёт перед нами брюки или плотно приставит ногу в молитве — все его положительные качества мы сразу спишем на хадис о хариджитах. "Именно об этом человеке предупреждал нас Пророк, когда говорил, что несмотря на их усердие в исламе Коран не входит дальше их ключиц", — всё ведь очень просто.


Иногда, чтобы поставить на человеке крест, нам достаточно услышать о нём только одно слово, которое мы к тому же не понимаем. "Бути (учёный–правовед из Сирии) — суфий!" Всё! Больше мы ничего о нём слышать не хотим. Все его книги и научная работа более не представляют для нас никакой ценности. А как это — суфий? Что вкладывается в это понятие? Эти вопросы нам в голову никогда не придут. И как мы в таком случае узнаем, что есть очень много суфиев, не считающих Мухаммада ибн АбдульВаххаба английским шпионом и после упоминания его имени пишут в своих книгах "рахимаху Ллах" ("да помилует его Аллах")? Или в случае если не удастся доказать, что какой–нибудь ученый не был суфием, некоторые готовы вычеркнуть его имя из истории.





Нападки на личность.
Мы не видим границы между темой обсуждения и человеком, с которым его ведём. Обсуждение частных вопросов мы превращаем в нападки на личность, покушаемся на честь человека и лезем в его личную жизнь. Обвинения заменили цивилизованную беседу, а наши бесконечные опровержения друг друга, лишённые какой–либо объективности, превратились в полные мстительности опусы, направленные лишь на унижение всех, кто с нами не согласен. Лучший тому пример — документальные фильмы и многочисленные видеоролики, гуляющие из телефона в телефон, единственная цель которых — опорочить "оппонентов". В то время как Пророк (мир ему) в спорах с многобожниками запрещал оскорблять даже деревянные идолы. Обладающие знанием, вместо того чтобы приносить исламу пользу, копаются в книгах учёных в поисках их ошибок. "Ибн Таймийя — лицемер!" — говорит один из них и приводит логическую цепочку доказательств. Свят Аллах! Брат мой в исламе, почему ты потом удивляешься, когда кто–то непристойно высказывается о каком–нибудь суфийском шейхе? В обоих случаях речь идёт о людях, которых вокруг нас уважает огромное количество мусульман. Неважно, кто начал первым. Важно другое: сколько в этом пользы для ислама и сколько вреда.
Что говорит об Ибн Таймийе суфий Бути? Разве он обвиняет его в лицемерии? Нет. Вместо этого он активно использует в своих трудах оставленное им наследие.


Что ответил Юсуф Карадави, когда аль–Альбани проверил его книгу "Дозволенное и запретное в исламе" и в своём стиле сделал ему довольно жёсткие замечания? Он ответил, что внимание такого хадисоведа, как аль–Альбани, — для него большая честь. И, вопрос был исчерпан. Это этика. Этика учёных. Этика, которой Аллах учит нас в Коране: "Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий, любящий родственник" ("Разъяснены", 34). Ищем ли мы нашим братьям 70 оправданий, прежде чем подумать о них плохо, как этому учил нас праведные предшественники? Нет. Мы тщательно перебираем их ошибки и проступки и трезвоним об этом на весь мир. А потом удивляемся, почему у нас нет единства! А что сделали для этого единства вы и я?





Узкое понимание фикха
Отсутствие знания и, что более важно, понимания шариата вперемешку с горячностью молодёжи, наверное, самая большая наша проблема. Многие представляют исламское право лишь беспорядочным набором аятов Корана и хадисов Пророка (мир ему). Вооружившись переводом Книги Аллаха и нескольких сборников высказываний Его Посланника (мир ему), не имея ни малейшего представления о том, кем и каким образом в исламе выносятся правовые нормы, мы спешим опровергнуть всё, что кажется нам неправильным, — всё, что мы не нашли в русскоязычных "источниках" шариата. Как сказал один из моих братьев, "почему, делая омовение, мы моем руки именно три раза? Я прочитал раздел "Омовение" в сахихе имама аль–Бухари и не нашёл там такого хадиса".
Исламское право не ограничивается сахихом аль–Бухари. Не ограничивается оно и всеми сборниками хадисов, вместе взятыми. Хадисы не изучаются без толкования. Каждый из них имеет свой контекст: обстоятельства, место и время. Они могут носить частный и общий характер, быть ограниченными ситуацией и временем, а также индивидуально направленными. Могут быть категоричными и не очень, отменёнными и смягчёнными. Каждое сообщение от Пророка (мир ему) должно рассматриваться исключительно в контексте других сообщений, а также аятов Корана, общих целей шариата, ситуации, пользы и вреда.


Подавляющее большинство положений исламского фикха (права) не являются прямыми цитатами аятов Корана и хадисов Пророка (мир ему). Они являются результатом иджтихада (правотворчества) исламских учёных в рамках, предоставленных Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника. В вопросах, в которых муджтахиды (исламские учёные) не пришли к единому мнению по причине отсутствия однозначных доводов в пользу того или иного положения, возможна одновременная легитимность различных точек зрения. Правильно построенная цепочка доказательств одного учёного может привести его к мнению, противоположному мнению другого учёного в этом же вопросе, также правильно построившего свой иджтихад. Причина этого лежит в просторе, который оставил для нас Всевышний Аллах.





Два примера
Не понимая природы фикха, мы спешим обвинить нашего брата в заблуждении только потому, что он делает что–либо не так, как это делаем мы. Многие далеко не принципиальные вопросы, которые на сегодняшний день не стоят даже того времени, которое затрачивается на споры вокруг них, стали для нас мерилом праведности человека, способом заглянуть в его душу. Абсолютно законные в свете шариата положения вдруг стали "заблуждениями суфиев" и "критериями ваххабизма". Одним из таких вопросов является вопрос совершения обеденной молитвы после пятничной. Её оставление — "признак ваххабизма", совершение — "заблуждение суфизма". Если бы любой, кто сегодня с пеной у рта отстаивает эти обвинения, смог бы окунуться в дебри доказательств, которые приводят учёные в пользу каждой из этих двух точек зрения, он пришёл бы в такую растерянность, что больше никогда не вернулся бы к своей категоричности.


Разные муджтахиды установили для пятничной молитвы разные условия. В том или ином населённом пункте она может быть действительной по одному мнению и недействительной — по другому. Многие исламские правоведы не запрещают перестраховываться и совершать после пятничной молитвы обеденную. Этот вопрос слишком сложен для дилетантского подхода.
Другим "классическим" критерием ваххабизма является шевеление указательным пальцем при чтении ташаххуда во время совершения молитвы. Увидев подобное, мы, забыв о презумпции невиновности, присущей шариату в степени, не знакомой ни одной правовой системе в мире, готовы обвинить человека во всех смертных грехах. А за что? Что мы ответим нашему брату, если, вместо того чтобы огрызаться, он вдруг процитирует нам слова имама ан–Навави (учёный шафиитского мазхаба) об этом пресловутом шевелении, тем более, что в маликийском мазхабе это считается предпочтительным? Если мы сумеем найти в себе смелость, нам не останется ничего иного, кроме как извиниться перед ним. Среди первых причин ереси и раскольничества учёные всегда выделяли убеждение человека в том, что он является учёным, когда до этой степени ему на самом деле ещё далеко. Поэтому говорить о религии Аллаха без знания — это большой грех. Имам Малик однажды рыдал четверть дня, и, когда его спросили, случилась ли с ним беда, он ответил: "Нет. У того, кто не обладает знанием, была спрошена фетва".





Немного о суфизме
Ислам — это выполнение столпов, предписаний религии. Иман — вера, убеждённость в господстве Аллаха над миром, вера в то, во что Аллах предписал нам верить. Ихсан — это уровень веры, на котором человек практикует ислам в своей повседневной жизни таким образом, будто видит Всевышнего Аллаха. Подобная вера вытекает только из полного осознания того, что Всевышний Аллах за нами наблюдает. Во времена Посланника Аллаха (мир ему) ихсан не был атрибутом редких личностей. Он был атрибутом масс. Атрибутом, который позволил обществу сподвижников подняться на такой уровень нравственности, на какой никто уже больше никогда не поднимется. Аскетизм многих из них вошёл в историю. Богатые и бедные, правители и подданные — всех отличал удивительно скромный образ жизни. К примеру, халиф Умар ибн аль–Хаттаб, при котором в халифат вошли Египет, Сирия, Палестина и почти вся Персия, продолжал довольствоваться одной одеждой и лепёшками из грубой муки.



После эпохи Пророка (мир ему) исламское наследие трансформировалось в различные науки: фикх, хадисоведение, науки Корана. С расширением халифата и сосредоточением в нём огромных богатств среди мусульман возобладали материальные устремления. Вместе с тем труды по фикху становились всё более "сухими": они больше описывали подробности исполнения обрядов, виды наказаний и другие подобные вопросы. В это время начали появляться учёные, которые стали призывать людей вернуться к простому образу жизни. Они делали упор на искренность, борьбу со своим нафсом, искоренение таких болезней души, как зависть, высокомерие, скупость.


Это направление, получившее название тасаввуф (суфизм), не принесло тогда в ислам ничего нового. Оно, подобно другим исламским наукам, полностью соответствовало Корану и Сунне и черпало своё содержание исключительно из жизни Посланника Аллаха (мир ему). Это был тот самый ихсан, о котором говорил Пророк. Просто при жизни Мухаммада (мир ему) не было никакого смысла выделять его в отдельное направление, как не было нужды и в таких науках, как фикх и хадисоведение. Несмотря на всё это, многие мусульмане сегодня предпочитают рубить суфизм на корню, не видя между ним и исламом ничего общего. Это большая и сложная тема, раскрыть которую невозможно в рамках одной статьи.


Можно привести сотни высказываний великих имамов, восхваляющих тасаввуф, но я ограничусь только двумя. Надеюсь, этих имён, особенно авторитетных для борцов с суфизмом во всех его проявлениях, будет достаточно, чтобы заронить в их сердца зёрна сомнения и заставить задаться вопросом: может быть, я чего–то не знаю? Имам аз–Захаби сказал: "…Поистине тасаввуф это: мораль, этика и любовь, это то, что пришло от сподвижников пророка Мухаммада (мир ему). Это довольство Аллахом и страх перед Ним, это джихад на Его пути, и адаб в соответствии с адабами шариата, это чтение Корана и следование ему, это ночные молитвы со страхом перед Аллахом, это посты в одни дни и разговения в другие, это старание и усердие, это альтруизм и обучение простых людей, это скромность и простота в обращении с верующими, это возвышенность в обращении с неверными и над всем этим, вместе взятым. Аллах ведёт по прямому пути, кого пожелает. Учёный, лишённый тасаввуфа и того, что к нему относится, пуст, а суфий, лишённый знания Сунны, собьётся с прямого пути" ("Сияр алям ан–нубаля").


Ибн Таймийя сказал: "Люди разделились в оценке суфиев и суфизма на две группы: одни назвали их вводящими нововведения и отошедшими от Сунны. Другие возвысили их, считая лучшими людьми после пророков. Мнение обеих групп достойно порицания. Истина же состоит в том, что это учёные, проявившие усердие в познании и покорности Аллаху, так же как это делали те, кто был до них. И среди них есть "опередившие" (кораническое определение лучшей группы мусульман) и приближённые ко Всевышнему. Есть среди них и "умеренные", также идущие верным путём. Все они могли проявлять усердие и ошибаться. И были среди них те, кто грешил и каялся, и те, кто не раскаивался после грехов. А также "несправедливые к самим себе", выступившие против законов их Господа. К подобным относятся различные еретические братства и секты, однако истинные суфии отрицали их суждения и воззрения, не признавая за ними права называться суфиями и относить себя к тарике (суфийскому пути)" ("Маджму аль–Фатава").





Некоторые обстоятельства раскола
Ислам, безусловно, не учит своих последователей закрывать глаза на заблуждения, делать вид, что их нет, и тем более не учит с ними соглашаться. Однако он учит нас трезво оценивать ситуацию, учитывать обстоятельства, быть нацеленными на результат и смотреть в будущее. Как ни парадоксально, бескомпромиссная борьба с заблуждениями не всегда лучший способ от них избавиться. Иногда такая борьба становится для них (заблуждений) только лишней рекламой.


Практика жёсткого, бескомпромиссного отношения к заблудшим группам появилась не сегодня. Мы переняли её у сподвижников, табиинов, великих имамов и их последователей. Однако если мы сравним их время с сегодняшним положением вещей в нашей республике, то увидим разницу, пренебрегать которой не имеем права. В те далёкие времена простых людей окружали большие учёные, книги которых мы сегодня изучаем. Это было исламское общество, худшими представителями которого были только некоторые заблудшие мусульмане. Истинное знание и классические исламские труды были общедоступными. Человеку оставалось только сделать выбор. Несправедливость в этом выборе ставила его на самый край общества. Учёные объявляли таким людям своего рода бойкот.





Сегодня всё иначе

Правда смешалась с ложью, истина — с заблуждением. Тысячи вопросов и миллионы ответов от невежественных псевдо ученых — это то, с чем сегодня сталкивается каждый простой смертный, открывающий для себя ислам. И доказательство тому — такие же разные по смыслу, как и похожие по категоричности слова, которые мы часто слышим от окружающих нас мусульман: "Я был заблудшим ваххабитом, и, если бы Аллах не оказал мне милость, я бы так и не вступил в тарикат" и: "Если бы Аллах не вывел меня из этого невежества, я бы до сих пор был суфием".


Перенимая отношение к заблудшим от учёных времён халифата, мы забываем, что не живём в исламском обществе. Если их отношение было отношением к худшим из окружавших их людей, то сегодня такое отношение стало отношением к лучшим из окружающих нас. Ожесточённая борьба друг против друга привела нас к удивительному парадоксу: мусульмане стали относиться друг к другу гораздо хуже, чем к противникам ислама, алкоголикам, наркоманам, взяточникам, прелюбодеям… Ведь призывая их к исламу, мы становимся мягкими, добрыми, справедливыми. Почему же друг с другом мы грызёмся словно за место под солнцем? Если бы споры выигрывались громким голосом и резкими словами, лучшими диспутантами были бы дураки. Но споры, как правило, выигрываются посредством предоставления доказательств, уважительного отношения и умеренности.


Имам аш–Шафии ходил на диспуты лишь для того, чтобы найти в словах оппонента свою неправоту. Мы же спорим только ради спора. Аш–Шафии говорил: "Дискутируя с кем–либо, я, как правило, считаю себя правым, а оппонента — ошибающимся, но при этом я допускаю, что могу ошибаться сам, в то время как мой оппонент может быть прав". Не обладая и тысячной долей знаний этого великого учёного, мы никогда ничего не "допускаем".





Мы всегда во всём правы, а оппонент во всём неправ.
Мы слишком убеждены в своей непогрешимости, чтобы даже гипотетически представить свои идеи неверными и кого–то, помимо нас, — правым. Где же справедливость, которой учит нас Аллах в Коране? Где справедливость, которой учил нас Пророк (мир ему)? Всевышний Аллах говорит: "Горе обвешивающим, которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им, а когда мерят сами или взвешивают для других, то наносят им урон. Разве не думают они, что будут воскрешены в Великий день?.." ("Обвешивающие", 1–5). Комментируя эти аяты Корана, учёные говорили, что они касаются не только имущества и взаимоотношений. Они также говорят об аргументах и выражениях. Мусульманин всегда должен отдавать чужие права, разъяснять аргументы в пользу своего собеседника, которых тот не знает, и смотреть на чужие доводы так же, как он смотрит на свои.


Однажды Пророк (мир ему) подошёл к торговцу зерном и, засунув руку в его товар, нашёл его влажным. Продавец сказал: "Это из–за дождя". Посланник Аллаха (мир ему) ответил: "Почему же ты не положил влажную часть сверху, чтобы люди видели? Кто обманывает, тот не из нас". Мы не способны даже увидеть в себе эту "влажную часть". Что говорить о том, чтобы положить её сверху! А ведь даже тогда, когда мы защищаем бесспорную истину, надо мудро начинать разговор с тех вопросов, в которых мы согласны с собеседником. Посмотрите, как осторожен тон обращения Всевышнего Аллаха: "Спроси: "Кто даёт вам пропитание с небес и земли?", скажи: "Аллах! Поистине, кто–то из нас либо на прямом пути, либо в явном заблуждении" ("Саба", 24–25).






Бесконечная борьба не оставляет нам времени для распространения истины
Мы не призываем людей к религии Аллаха: на наших листовках и дисках с "опровержениями опровержений" нет для этого места. Бесконечная борьба разбросала нас по разным лагерям, которые расходятся всё дальше и дальше друг от друга. Давайте начнём новый этап.


Всевышний Аллах сказал: "Вы — лучшая из общин, явившаяся для блага человечества: вы повелеваете доброе, удерживаете от предосудительного и веруете в Аллаха" ("Семейство Имрана", 110). Ислам не пришёл на землю, как полагают некоторые, чтобы разжигать между людьми конфликты, и особенно, между братьями по вере. Он пришёл для того, чтобы довести до совершенства манеры, с которыми люди обращаются друг с другом.


Мы имеем разные интеллектуальные способности, по–разному оцениваем ситуации и приходим к разным заключениям относительно того, что предпочтительней в тех или иных случаях. У нас разные уровни образования, индивидуальные черты и склонности.





Состояние враждебности привело к тому, что мы перестали видеть в своих братьях хорошее
Нам действительно есть чему друг у друга поучиться, но состояние враждебности привело к тому, что мы перестали видеть в своих братьях хорошее. Надо просто по–новому взглянуть на "зомби–мюридов" и "фанатиков–ваххабитов". По–новому так, как учил нас Пророк (мир ему): искать доброе, прощать злое. Наши праведные предки, оправдывая своих братьев, перебирали 70 причин, после чего заключали: у него, наверное, есть такая, о которой мне неизвестно.


У одних из нас есть искренность и организованность, очищение души и работа над собой, которых, возможно, не хватает другим. У других — щепетильность и усердие, которых где–то не достаёт первым. Давайте, если говорить о суфиях, попробуем по–другому взглянуть на любовь и преданность наших братьев своему шейху, как учителю! Давайте, если говорить о других братьях, попробуем по–другому взглянуть на их желание непременно найти шариатское доказательство каждой мелочи! Неужели в этом больше фанатизма, чем искренности? Кто научил нас заглядывать в души людей? Давайте попробуем быть друг к другу снисходительнее! Давайте искать и перенимать плюсы друг друга, и, быть может, тогда мы станем более похожими на сподвижников нашего Пророка (мир ему).


Быть может, если ради продвижения Дела Аллаха мы на время закроем глаза на те вещи, с которыми мы не согласны, и заменим обвинения добрым тоном, Всевышний Аллах очистит нас от заблуждений и объединит гораздо быстрее, чем, если мы продолжим нашу нескончаемую войну? Если мы хотим изменить положение в лучшую сторону, то необходимо помнить о том, что мягкостью мы добьёмся большего. Всевышний Аллах сказал: "Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник. Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей" ("Разъяснены", 34–35).


Пора расставить приоритеты и направить свои усилия в нужное русло — получение знания и призыв к Словам Аллаха. Если каждый из нас перед тем, как делать что–либо от имени ислама, будет вспоминать Пророка (мир ему), и то, как он желал блага всем людям, будем взвешивать свои действия на весах шариата, думать о последствиях и задаваться вопросами: "А какая здесь и сейчас от этого польза для ислама?" и "Не приведет ли порицание этого действия к еще более порицаемому?", ин ша Аллах (если будет угодно Аллаху), наши дела быстро пойдут в гору. "Говори благое или молчи", — учил Посланник Аллаха (мир ему). Давайте прекратим деструктивные, бесполезные споры, освободимся от оков своих страстей, самодовольства, ненависти и злобы к мусульманам, и начнем думать об интересах ислама, его имидже и переживать за всех мусульман! Это трудно? А мы пробовали? Давайте попытаемся!


И в заключение я прошу Всевышнего Аллаха сделать полезным это обращение. Обращение, в первую очередь, к самому себе. Я надеюсь, что мусульмане, обладающие знанием, подхватят его и раскроют озвученную проблему так, как её следовало бы раскрыть. Всё, что было сказано по делу, — это от Аллаха, ошибки — от меня самого. Пусть Всевышний Аллах очистит нас от заблуждений, объединит наши усилия и укрепит на Его прямом пути!





Автор статьи: Абдульмумин Гаджиев. Черновик. (С корректировками).

fetwa.ru
Аватар limur29.06.2012 в 15:02#18752
пророк(мир ему) в разных хадисах предсказывал это! это одна из причин вследствие которой исламский мир находится в тяжелом положении перед своими врагами!
Аватар limur29.06.2012 в 15:20#18753
ЕДИНСТВО И СПЛОЧЕННОСТЬ - ПРЕДПИСАНИЕ РЕЛИГИИ

ЕДИНСТВО. И. СПЛОЧЕННОСТЬ — ПРЕДПИСАНИЕ РЕЛИГИИ
Целью призывающих к исламу должно быть достижение единства и братства, объединение сердец, сплочение, предотвращение раскола, распада и открытой вражды или скрытой ненависти, разрушающих единство и приводящих к пороку, ослабляющему исламскую Умму.


Нет такой религии, которая, как ислам в Коране и Сунне, призывала бы к братству, воплощенному в единении и солидарности, взаимопомощи и взаимовыручке, сотрудничестве и содействии, предостерегая от раскола, расхождения и вражды.






НАСТАВЛЕНИЯ КОРАНА
В Коране говорится: «О вы, которые уверовали! Если вы будете повиноваться партии из тех, кому даровано писание, они обратят вас, после того как вы уверовали, опять в неверных. Как же вы не веруете, когда вам читаются знамения Аллаха и среди вас есть Его посланник? А кто держится за Аллаха, тот выведен уже на прямой путь.


О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему и не умирайте иначе, как будучи мусульманами. Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! Вы были на краю пропасти огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Аллах свои знамения, — может быть, вы пойдете прямым путем! — и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы.


И не будьте таковы, как те, которые разделились и стали разногласить, после того как пришли к ним ясные знамения; для этих — великое наказание в тот день, когда побелеют лица и почернеют лица! А те, у которых лица почернели… Неужели вы стали неверными, после того как вы уверовали? Вкусите же наказание за то, что вы не веровали! А те лица, которых побелели, — в милости Аллаха, они в ней вечно пребывают!» (Семейство Имрана: 100–107).


Повествуя о причине ниспослания этих аятов, Аль–Хафих Ас–Суйути в книге «Ад-Дур-аль–мансур» указывает на некоторых асхабов и последователей, опираясь при этом на Зейда бин Аслама: «Однажды Шас бин Кайс, который был жестоким человеком периода Джахилии, ненавидевшим мусульман и завидовавшим им, проходил мимо нескольких сподвижников Посланника Аллаха (Мир ему и благословение) из рода Аль–Аус и Аль–Хазрадж, сидевших в кругу и переговаривавшихся друг с другом. Шас озлобился, видя атмосферу дружбы, братства и праведности, царившую между ними, в силу ислама, после той вражды, которая имела место в период Джахилии, и подумал: "Вот собрались люди племени Гиля. Нам нет до них никакого дела". Он сказал своему слуге–еврею: "Пойди и сядь вместе с ними, а через некоторое время напомни им о дне их битвы, когда победил род Аль–Аус". Тот так и сделал, и когда он это сказал, сидевшие разгорячились и начали спорить, а даже двое из них — Аус бин Кайзи из рода Аль–Аус и Джаббар бин Кахр из рода Аль–Хазрадж — даже схватились за оружие. В результате дело дошло до вооруженной схватки. Это дошло до Посланника Аллаха (мир ему и благословение), который вышел к ним вместе с асхабами, бывшими рядом, и сказал: "О Аллах! О Аллах! Я теперь должен установить между вами мир. После того, как Аллах облагодетельствовал вас исламом, осчастливил им вас, удалил от Джахилии и спас от неверия, установив между вами дружбу и братство, вы опять возвращаетесь в Джахилию?". После этих слов люди поняли, что это происки их врагов и Сатаны, сложили оружие и начали плакать, обнимаясь друг с другом. Затем они, повинуясь Пророку Аллаха, мир ему, все вместе ушли.


Так Аллах защитил сподвижников от интриг их врага Шаса бин Кайса и ниспослал в отношении него и ему подобных следующий стих: «Скажи: "О обладатели Писания! Почему вы не веруете в знамения Аллаха, а Аллах — свидетель в том, что вы делаете?"». И далее: "…Аллах не небрежет тем, что вы делаете!". А в отношении Ауса бин Кайзи, Джаббара бин Сахра и их соплеменников был ниспослан следующий аят: "О вы, которые уверовали! Если вы будете повиноваться партии из тех, кому даровано Писание, они обратят вас, после того, как вы уверовали, опять в неверных", — и далее: "…для этих — великое наказание"». [Ас–Суйути. «Ад-Дур-Аль–Мансур». Том 2, стр. 57, 58].




Эти священные стихи служат объединению и сплочению мусульман вокруг ислама и охватывают следующее:
1. Предостережение от интриг не мусульман и не повиновения тому, что они нашептывают: ибо это является лишь возвращением в неверие и ересь после уверования.
2. Выражение необходимости создания единства в вере и недопущения раскола из–за ереси. Смысл выражения «…они обратят вас, после того, как вы уверовали, опять в неверных» в том, что после братства и единства они раскололись и начали враждовать.
3. Следует держаться за вервь Аллаха — основу единства и сплочения мусульман, а вервь Аллаха — это ислам и Коран.
4. Упоминание милости братства по вере после вражды, войн и Джахилии, что является самой великой милостью после веры: «…и объединил их сердца. Если бы ты израсходовал все то, что на земле, то не объединил бы их сердца, но Аллах объединил их сердца, — ведь Он — великий, мудрый!» (Добыча: 63).



Ничто не в состоянии объединить Умму, кроме великой цели, с которой она живет, и божественной миссии, за выполнение которой она борется. Для исламской Уммы нет более великой и высшей цели или миссии, кроме призыва к добру, с которым явился ислам. В этом секрет слов Всевышнего по этому поводу: «…и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы». (Семейство Имрана: 104).


История — есть летопись уроков и назиданий для человечества. Она подтверждает, что до нас были поколения людей, которые разделились из–за разногласий и были уничтожены; не было им прощения, потому что они раскололись и разошлись после того, как им были ниспосланы знания и ясные знамения от Аллаха. По этому поводу существует божественное предупреждение: «И не будьте таковы, как те, которые разделились и стали разногласить, после того как пришли к ним ясные знамения; для этих — великое наказание…». (Семейство Имрана: 105).


Коран подтверждает, что мусульмане, вне зависимости от цвета кожи, места проживания, языка и классов, есть единая нация, которую Аллах сделал «…свидетелями относительно людей…» (Корова: 143). В Коране говорится: «Вы были лучшей из общин, которая выведена пред людьми: вы приказывали одобряемое и удерживали от неодобряемого и веровали в Аллаха» (Семейство Имрана: 110).


Священный Коран заявляет, что крепкое братство — это священные узы, связывающие мусульман; оно выражает истины веры: «Верующие ведь братья. Примиряйте же их обоих ваших братьев и бойтесь Аллаха, — может быть, вы будете помилованы» (Комнаты: 10).


После этого аята были ниспосланы другие, воздвигшие стену из нравственности и моральных добродетелей, ограждающую братство от насмешек, позора, прозвищ, зломыслия, выслеживания и россказней, которые вредят ему и искажают его: «О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не издеваются над другими: может быть, они — лучше их! И женщины — над женщинами: может быть, они — лучше их! Не позорьте самих себя и не перекидывайтесь прозвищами. Мерзко имя "распутство" после веры! А кто не обратится, те — несправедливые. О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли — грех; и не выслеживайте, и пусть одни из вас не поносят за глаза других. Разве пожелает кто–нибудь из вас есть мясо своего брата, когда он умер? Вы ведь почувствовали отвращение. Бойтесь же Аллаха, — ведь Аллах — обращающийся, милостивый!» (Комнаты: 11, 12).
Коран предостерегает от раскола:


«Скажи: "Он — тот, кто может наслать на вас наказание сверху или из–под ваших ног и облечь вас в разные партии и дать попробовать одним из вас ярость других"» (Скот: 65).


Коран считает раскол нации на партии и «…дать попробовать одним ярость других» одним из видов небесного наказания, которое Аллах ниспосылает людям, когда они отклоняются от Его пути и не считаются с его знамениями. Так, Он подверг небесному камнепаду народ Лота и разверзнул землю под ногами Каруна.


Всевышний говорит: «Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты — не из них. Их дело — к Аллаху; потом Он сообщит им, что они делали» (Скот: 159).


Ибн Аббас рассказывает, что этот аят был ниспослан в отношении христиан и иудеев, расколовших свои религии на множество частей. Другие считают, что был ниспослан в отношении сомневающихся и заблуждающихся еретиков.


Ибн Касир пишет: «Очевидно, что этот стих всеохватен и касается всех, кто вносит раскол в религию Аллаха, выступая против нее. Воистину, Аллах ниспослал Пророку Своему праведный путь и истинную религию, полностью раскрыв ее. Законы Его едины и не допускают ни различения, ни разделения. А что касается тех, кто разделились и «стали партиями», то есть религиозными общинами, — заблудшими и идущими на поводу страстей, — то Всевышний избавил Своего Пророка (Мир ему и благословение) от их речей и высказываний: «Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и что завещали Ибрахиму, и Мусе, и Исе: "Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней!"» (Совет: 13)». [Толкование Ибн Касира, Т.2. стр. 196].


Коран порицает расколовшихся и распавшихся христиан и мусульман во многих аятах, которых мы в дальнейшем коснемся в этом исследовании.






РЕКОМЕНДАЦИИ СУННЫ ПРОРОКА
Что касается Сунны Пророка, то она утвердила и подробно разъяснила призыв к единству и братству, а также предостережения от раскола и разобщения, которые имеются в Коране.


Сунна призывает к единению, отвергает раскол, выступает за братство и любовь, удерживает от вражды и ненависти.
Имеется огромное множество хадисов, посвященных этому вопросу.


Ссылаясь на Ибн Умара, Ат–Тирмизи рассказывает: «Однажды, выступая перед нами в Джабии, Умар сказал: "О люди! На некоторое время я буду вашим руководителем. Я советую вам быть вместе с моими друзьями, с теми, кто будет после них, и с тем, кто будет после. Придерживайтесь единства и общности, остерегайтесь раскола. Сатана всегда с одним, от двоих он далек. Тот, кто желает познать счастье рая, должен придерживаться общины"».


Ссылаясь на Ибн Аббаса, Ат–Тирмизи упоминает, что Пророк (Мир ему и благословение) сказал: «Рука Аллаха защищает общину».
Ибн Умар рассказывает, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Воистину, Аллах не направляет мою Умму (или Умму Мухаммада (Мир ему и благословение)) в сторону заблуждений. Рука Аллаха защищает общину, а тот, кто отклоняется, отклоняется в сторону огня». [Ат–Тирмизи].


Аль–Хаким передает этот хадис несколько иначе: «Воистину, Аллах никогда не направит эту Умму в сторону. Рука Аллаха защищает общину. Придерживайтесь большинства. Кто отклоняется, отклонится в огонь».


В обоих Сихахах говорится: «Кто хоть на йоту отойдет от общины, умрет как невежда». [Текст хадиса согласован со слов Ибн Аббаса].


Сунна различными способами и постоянно подтверждает призыв к братству и единству: «Мусульманин — брат мусульманину. Кто поможет брату своему, тому поможет и Аллах». [Текст хадиса согласован со слов Ибн Умара].


«Никто из вас не будет верить по–настоящему до тех пор, пока не пожелает брату своему то, что желает себе». [Текст согласован со слов Анаса].


«Клянусь Тем, Кто держит в руках мою душу: вы не войдете в Рай, пока не поверите, не поверите по–настоящему; до тех пор, пока не полюбите друг друга. Не показать ли мне вам то, сделав которое, вы полюбите друг друга? Распространяйте мир среди себя». [Муслим, ссылаясь на Абу Хурейру].


«Мусульмане равны между собой. Близкий из них покровительствует им, далекий от них — защищает их. Они — как пальцы одной руки». [Абу Давуд и Ибн Маджа, ссылаясь на Абдуллаха бин Амра].


Сунна Пророка строжайшим образом предостерегает от взаимной ненависти, расставания, вражды, раскола и розни среди мусульман.


Анас Ибн Малик передает, что Пророк Аллаха (Мир ему и благословение) сказал: «Не питайте ненависти друг к другу, не завидуйте друг другу, не отворачивайтесь друг от друга, будьте братьями друг другу. Мусульманину не разрешается оставлять брата своего больше, чем на 3 дня». [Бухари и Муслим].


Абу Аййуб Аль–Ансари повествует: «Человеку не разрешается покидать брата своего больше, чем на три ночи. Они должны встретиться и обсудить свои отношения. Лучший из них тот, кто начнет с приветствия». [Бухари и Муслим].


Абу Хурейра передает: «Остерегайтесь предположений. Предположение — самый лживый хадис. Не предавайтесь чувствам, не злословьте, не подглядывайте друг за другом, не натравливайте одних на других, не завидуйте одни другим, не питайте ненависть друг другу, не отворачивайтесь друг от друга. Будьте рабами Аллаха как братья». [«Аль–Лу'лу'у ва-ль–Марджан» (1660)].


Также Абу Хурейра повествует: «Мусульманин — брат мусульманину; он не угнетает его и не отступается от него, он не обманывает его и не презирает его. Благочестие должно быть здесь (произнеся эти слова, Пророк (Мир ему и благословение) трижды указал на свою грудь). Большое зло для человека — презирать его брата мусульманина. Все неприкосновенно в мусульманине для другого мусульманина: и его кровь, и его имущество и его честь». [Муслим, — один из сорока хадисов Ан–Навави].


Он также приводит слова о том, что «Врата рая раскрываются в понедельник и четверг. Все те, кто не являются многобожниками, будут прощены, кроме людей, враждующих со своими братьями–мусульманами. Им будет три раза повторено: «Задержите их до тех пор, пока они не помирятся друг с другом». [Муслим].


Абу Дарда пересказывает: «Сказать ли вам, что является предпочтительнее молитвы, поста и милостыни?». Ответили: «Да, о Посланник Аллаха!». Он (Мир ему и благословение) сказал: «Искоренение вражды и розни. Вражда и рознь — это лезвие». [Абу Давуд].


Ат–Тирмизи указывает на то, что Посланник Аллаха (Мир ему и благословение) добавил: «Это лезвие не сбривает волосы, а начисто срезает религию».


Абу Хурейра передает: «Остерегайтесь вражды и розни. Они — как лезвие». [Ат–Тирмизи].
В одном из хадисов, переданных Зубейром, говорится: «К вам прилипли болезни народов, живших до вас. Это зависть и ненависть. Ненависть — это лезвие. Я не говорю, что оно сбривает волосы, — оно начисто срезает религию. Клянусь Тем, в руках Которого моя душа: вы не войдете в рай, пока не поверите, не поверите по настоящему, пока не полюбите друг друга». [Ат–Тирмизи].
В хадисе, рассказанном Ибн Аббасом, говорится: «Молитвы троих нисколько не поднимаются над их головами: человека, имамствующего над народом, который ненавидит его, женщины, которая спит и не подпускает мужа к себе на ночь, и поссорившихся между собой братьев». [Ибн Маджа].


Еще в одном хадисе, переданном от Абу Хураша Аль–Аслами, говорится: «Кто не посещает брата своего целый год, подобен тому, кто проливает его кровь». [Абу Давуд].


В хадисе, рассказанном Джабиром бин Абдуллахом, говорится: «Сатана преуспел не в том, чтобы заставить молящихся служить себе, а в том, чтобы натравить их друг на друга». [Муслим о лицемерах].
Аватар Беки01.07.2012 в 10:43#18794
Ассаляму алейкум братья!Я прочитал ваши коментарии и пришел к выводу,так мы никогда не закончим нашы споры.Давайте обьедимимся?!Мы же братья по вере,мы все хосим халифата,так давайте же размышлять над этим?!
Аватар limur03.07.2012 в 05:48#18834
ва алейкум ассалам Беки! согласен с вами!
Аватар baduli611210.06.2013 в 19:09#24872
Задумайся и спроси у Бога всем сердцем:„кто спаситель от ада?" и Он ответит!
Разве и Коран не гласит о том, что Иисус - Дух и Слово и Посланник Аллаха? 4:171
Если Иисус Дух Бога!
Если Иисус Слово Бога!
Если Иисус Посланник Бога.....то кого ты поставишь спасителем своей души от ада? Кто сильнее и выше Духа Божьего? Иисус тот, кто уничтожит дьявола, твоего и моего врага!
Я 33 года был обманутым мусульманином; а сейчас уже 18 лет я настоящий мусульманин, так как спасителем своей души я принял Иисуса Христа! Знай, я никого из христиан близко не подпускал когда речь шла об истинной вере... но когда я обратился к Аллаху с просьбой - укажи мне как служить Тебе, чтобы после смерти оказаться в Рай... в конце августа 1994 года, две ночи подряд, во сне я встречался с Иисусом, и то что Он говорил мне, с большой точностью выполнялся днём... и Он всё объяснил! Это невероятное правда, что не возможно передать языком то что Он мне показал и рассказал!
Ты имеешь право - не верить мне, но навредишь душе своей - если не спросишь у Аллаха об этом:-вру или правду пишу!
Аллах Свой Дух (РУХ АЛЛАХ) послал на земле в теле человека, и это - Иисус... и кто не примет Его как спасителя, то Аллах разрешит дьяволу (рух шайтана) придти в теле человека для обольщения тех кто не принял Иисуса!
Оставить комментарий


В рубрике "Фобии":

Вред свинины. Только наука и никакой религии

Вред свинины. Только наука и никакой религииЗначение гормона роста. Свинина содержит в больших количествах гормон роста, являющийся причинным фактором развития процессов воспаления, гипертрофии и набухания тканей (акромегалия, ожирение, склонность к патологическим разрастаниям, включая злокачественные). Отсюда ответ на вопрос о причинах роста...

Ислам и для русских

Ислам и для русскихНичего не зная об исламе и шариате, окружающие, как правило, строят своё отношение к нему на основе поведения людей, жизнь которых не имеет с исламом ничего общего. Ислам ассоциируется с культурой и традициями «традиционно-исламских» народов или с бескультурьем отдельных личностей, в то ...

Мифы о принятии Ислама

Мифы о принятии Ислама Основополагающая идея Ислама в том, что нет настоящего божества, кроме Аллаха (Бога). Он – Единственный, Первый и Последний. У Него нет партнеров, дочерей, сыновей, как и нет посредников между Ним и человеком. Он единственный Всемогущий Господин. Эта идея проста, и она есть истина. Глубо...

Нет принуждения в Исламе

Нет принуждения в ИсламеНикто не может заставить принять Ислам – такова одна из основополагающих истин в религии. Задачи мусульманина – предоставить все необходимые доказательства правоты Ислама, чтобы человек мог отличить истину от лжи. Дальше, принять Ислам или оставаться сторонником неверия, каждый решает са...

8 марта и муравьи

8 марта и муравьиКак-то, проходя мимо муравейника, я присел и решил понаблюдать за муравьями. Мне казалось, что они говорят о чём-то друг другу, командуют, беседуют, ругаются, ну совсем как люди. Бесконечно снуют, тащат листочки, комочки всякие, и мой взгляд рассеялся. Так же как и муравей, я перестал видеть дальше ...

«Православный терроризм». Прошлое и настоящее

«Православный терроризм». Прошлое и настоящееВ СМИ и обывательских разговорах утвердился термин «исламский терроризм». Многие думают, что другого вообще и не бывает. Между тем, современная Россия, да и дореволюционная, знают примеры терроризма, который вполне можно, по аналогии с «исламским», назвать «православным...

Правда или вымысел, что мусульмане поклоняются черному камню в Мекке?

Правда или вымысел, что мусульмане поклоняются черному камню в Мекке?Немусульмане говорят, что мусульмане поклоняются Каабе, помимо Аллаху, астафируллахь, и что целуют черный камень и поклоняются ему тоже. Я знаю, что их слова всего лишь попытка сбивать с пути Аллаха, знаю еще, что поклоняясь Каабе мы поклоняемся Аллаху, а на счет целования черного камня я не знаю. Х...

Диалог культур или «битва цивилизаций»?

Диалог культур или «битва цивилизаций»?Последние события, вызвавшие возмущения и протесты мусульман по всему миру, а именно выход в массовый прокат фильма «Невинность мусульман», оскорбляющий религиозные чувства сотен тысяч людей по всему миру, а также последствия в виде нападений на посольство в Ливии и организованных демонс...
Δ Наверх
Rambler's Top100