Актуальность межрелигиозного диалога состоит в том, что он отвечает за построение самых сложных аспектов межличностных отношений, он отвечает за то, каковы мы будем завтра – надменные, чужие, непонятые друг другом, или у человечества наконец проснется потребность служить Всевышнему и всем людям, соревнуясь лишь в умножении добра, считает азербайджанский политолог, Теймур Атаев, откликнувшийся на дискуссию о религиозной толерантности.

В принятой в первые ноябрьские дни Декларации католическо-мусульманского форума говорится: «Мы проповедуем идею, что католики и мусульмане призваны стать инструментом любви и гармонии среди верующих и всего человечества в целом, исключить любое угнетение, агрессивное насилие и терроризм, особенно во имя религии, и придерживаться принципа справедливости для каждого» (1). В связи с данной красивой и обнадеживающей формулировкой, просматривается, однако, что достижение ее реального претворения в жизнь, пусть даже и не скорыми темпами, довольно проблематично.

И дело тут далеко не в отсутствии на римском саммите православных и протестантов, а также иудеев, что не позволяет назвать форум мусульманско-христианским и в полной мере межрелигиозным. Вопрос значительно глубже. Готовы ли христиане и мусульмане (ограничимся лишь подписавшими Декларацию) на местах не считать себя выше друг друга лишь вследствие к принадлежности к конкретной ветви мировой религии?

На фоне ставших такими популярными в последнее время всякого рода «саммитов на сближение» вопрос может показаться праздным, но на поверку ярко проявляется его жизненная значимость. Ведь даже по форумным баталиям усматривается искреннее убеждение многих в своей неоспоримой правоте, а отсюда - преподнесение собственного «направления» движения межрелигиозного диалога как более высокого по положению. Причем это характерно не только для дискуссий между верующими. "Гражданские" форумы кишат аналогичными попытками доказать преимущества западных цивилизаций, ветвей религии, культур и т.д. над восточными. Нередко ряд политиков или духовных иерархов демонстрируют такой же подход.

Вот только один подтверждающий пример актуальности этого тезиса (взят из текста одного из форумов). Звучит обращение к мусульманам: "Сидели бы у себя в Пакистане или Марокко в своих хиджабах и со своими исламскими ценностями. А в чужой монастырь со своим уставом бы не совались". Безусловно, высказывания, оценки данного рода не соответствуют Библии: "Я накажу мир за зло, и нечестивых - за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей" (Кн.Исайи, 13: 11).

Но, братья и сестры, давайте будем критичными и по отношению к себе тоже. Разве все мы спокойно воспринимаем особенности «чужого» образа жизни и вмешиваемся в прерогативу Господа, частенько позволяя считать себя выше по сравнению с немусульманами? И чем такая позиция отличается от вышеизложенной, в плане неприятия «ими» нашей религии? Да, нам не нравится, когда Ислам связывают с террором, утверждая при этом, что мусульмане больше склонны к владению мечом, чем изучению наук и в данном случае суть состоит не в том правда это или нет, а в факте распространенности такого мнения. Мы также не принимаем, когда многие «правозащитники» рекламируют «бесправие мусульманок» и т.д.

Однако, согласимся, мы ведь сами часто незаслуженно ставим весь западный мир под одну гребенку. Пропагандируя при этом, что наличие мини-юбок и посещение пляжей является, якобы, подтверждением безнравственности девушек, а присутствие мусульман в справляющем какой-то немусульманский праздник коллективе считаем показателем чуть ли не неверия.

Но в чем природа такого подхода к ситуации? С чего вдруг появляется убеждение, что-де «я (мы) лучше только потому, что родились (проживаем) там-то и верим так-то», (или не верим вообще)? Как представляется, одна из важнейших причин - незнание Книг. Самое парадоксальное и прискорбное в этой связи в том, что главными глашатаями «анти» в любом направлении чаще всего являются те, кто не знаком не только с основами религии, но и важными историческими событиями. Именно отсюда - взаимные обвинения, оскорбления и т.д., появление терминов «исламофашизм», «воинствующий джихадизм» и аналогично.

Хотя, как подчеркивает израильский раввин Менахем Фруман, «лучше бы представители внешнеполитической администрации США...поучили бы Коран и хадисы вместе с шейхами, как это делал я много лет» (2). Та же мысль звучит и у переводчика смыслов Корана на грузинский язык, востоковеда Георгия Лобжанидзе: «Коран - книга, говорящая нам о вневременных ценностях. Поэтому в каждом языке должен существовать перевод таких книг» (3).

Мало этого, профессор Г.Лобжанидзе свидетельствует: «Коран помог мне лучше понять христианскую религию». Но тот же М.Фруман идет еще дальше, отмечая, что «на Святой земле нет мира, потому что Запад не уважает Восток и мусульманский мир. Надо начать уважать ислам и восточную культуру. Заносчивость, высокомерие, надменность американцев, как, впрочем, и многих евреев, для меня неприемлемы так же, как и для мусульман...Чтобы добиться мира, необходимо понять мусульман. Ислам - духовная империя, и там есть что изучать».

Т.е. в случаях взаимного неприятия дело далеко не столько в несоблюдении принципов «Нет принуждения в религии» («Корова»: 256), сколько в надменности по отношению к «не своим», когда индивидуум может считать себя выше (умнее, мудрее, талантливее, интеллектуально развитее, культурнее...) другого на основе своего географическо-конфессионального происхождения. А ведь, как свидетельствует Библия: «Погибели предшествует гордость, и падению – надменность» (Притчи, 16: 18). И непосредственно Иблису принадлежит фраза: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» («Сад»: 76) (по отношению к человеку; т.е. превозносение характерно для Дьявола). Вслед за чем следует незамедлительная реакция Аллаха: «Он сказал: «Изыди отсюда! Отныне ты изгнан и побиваем. И проклятие Мое пребудет над тобой до Дня воздаяния» («Сад»: 77-78).

Но и это не все. Аллах разъясняет, кто есть лучший: «Помяни Наших рабов Ибрахима (Авраама), Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова), могучих и прозорливых. Мы избрали их за то, что они искренне поминали Последнюю обитель. Воистину, они у Нас – в числе избранных, лучших. Помяни Исмаила (Измаила), Альйаса (Елисея) и Зуль Кифла. Все они принадлежат к числу лучших" ("Сад": 45-48). Т.е. лучшие (чистые) перед Аллахом - верующие (верные Богу), которым предоставлено место в Раю: «Это – Напоминание, и богобоязненным уготовано прекрасное место возвращения – сады Эдема, врата которых будут раскрываться перед ними» («Сад»: 49-50). Сродни библейскому: «Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва. Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, - грех» (Притчи, 21: 3-4); «Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66: 2). Ну уж, наверное, под «сокрушенным духом» подразумевается как раз сокрушение высокомерия. А как по-другому трактовать, если даже у Аллаха, имеющего Вселенскую власть, нет надменности. Как не было ее и у пророков.

Так что не просматривается религиозных постулатов, могущих оправдать взгляд индивидуумов (групп людей) друг на друга как бы сверху вниз (в особенности вследствие принадлежности их к одной из мировых конфессий). К тому же есть ведь элементарная логика. Скажем, в преломление к мусульманству, она просматривается в том, что «не свой» сегодня может придти к пониманию Истины уже завтра. Значит, не нам все же определять (оценивать) - кто есть кто в этой жизни, а тем более демонстрировать собственное «преимущество». Не человеком дана жизнь человеку, и не человеком она регулируется: «Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем» («Пчелы», 16:125). Как прекрасно высказался на этот счет Эльмир Кулиев, «некоторые из таких мусульман настолько сбились с пути, что проявляют надменность и высокомерие по отношению к тем, кто еще не познал истины. Наиболее заблудшие из них взваливают на себя тяжелое бремя ответственности и разбрасываются словами: «Этот неверующий, а тот попадет в Ад!» Они забывают о том, что истинная вера побуждает к смирению и скромности, доброте и человеколюбию. Поистине, верующий не считает себя лучше других людей, а, наоборот, опасается того, что Справедливый Судия представит ему более суровый счет из-за того, что он знал больше, чем остальные» (4).

Правда, может возникнуть вопрос: тогда отказаться мусульманам как-то воздействовать на соседа ли, родственника ли в плане доведения до них информации об Исламе, помогая определиться в жизни? Отнюдь. Но Аллах говорит: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» («Пчелы», 16:125); «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению» («Йусуф»: 108).

Думается, здесь все ясно. Как красиво раскрывает д-р Салих бин Абдуллах бин Хамид, «людям в силу самой их природы свойственно не принимать того, кто обращается с ними высокомерно или от кого исходит презрение к ним или умаление их достоинства, даже если то, что он говорит, соответствует истине и является правдой. Более того, стремление стать над людьми - очевидная причина отвращения, испытываемого к истине, и неприятия ее» (5).

Потому-то Всевышний и призывает к мягкости в беседах такого рода: «О люди Писания! К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от многого» («Трапеза»: 15). Давайте обратим внимание: посланник разъясняет, то бишь пытается в доходчивой форме довести сказанное Богом. И это не случайно: «Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа. Аллах приводит людям притчи, – быть может, они помянут назидание. А скверное слово подобно скверному дереву, которое можно вырвать с поверхности земли, ибо нет у него прочности» («Ибpaxим»: 24-26).

И действительно, находящийся в поиске индивидуум, сталкивающийся с осуждением мусульманами его образа жизни, при параллельной демонстрации пренебрежительного отношения, вплоть до игнорирования, вряд ли посчитает Ислам «своей» религией. Так для чего искусственно отталкивать ищущих свое место в жизни от Ислама и мусульманства? В этом ракурсе вновь вспоминаются форумные дискуссии. По той причине, что виртуальные беседы - это как бы мини-прообраз нашей реальной жизни, с ее плюсами и минусами, переживаниями и надеждами.

Например, с чем нередко сталкиваешься на форумах? Ну, скажем, приходит новая сестра в Ислам. Не вследствие замужества или некоего практицизма, а по велению сердца. Но задумаемся - а если эта новая мусульманка проживает не в этнической мусульманской среде и учится (работает) в такой же, легко ли ей сразу начать соблюдать все постулаты Корана одновременно? Нет, конечно! А что происходит, когда сестра просит совета у мусульманских подруг на форуме? Да вместо того, чтобы поддержать ее, как-то смягчить острые углы и призвать к постепенности, нередко слышится резкий окрик - ты обязана, ты должна и т.д. Причем добавляется, что-де, если этого всего не соблюдать - ты вроде как не становишься членом уммы.

Парадокс, однако. Не была девушка в Исламе - плохо. Пришла в Ислам, услышав зов сердца, приступила к совершению намаза, на ощупь движется и к реализации других параметров вероустава, и...вновь оказывается под прессом: откажись посещать корпоративные вечеринки, покройся и т.д. Но, братья и сестры, целесообразно ведь отойти от эмоций при первых шагах вновь принимающих Ислам. Ведь индивидуум в таком случае оказывается "не своим" для всех.

По какой причине в данной статье решил обратить внимание на это? Да только потому, что если эта наша юная сестра сразу же начнет сторониться своего окружения (а нередки ведь и призывы чуть ли не ослушания родителей), как это воспримется ее сослуживцами и родственниками? Дело тут даже не в том, что целью мусульман не является проживание в корпоративной секте. А в том, что полезнее для всей уммы будет обращение окружающими внимания на любые положительные изменения в человеке. В том числе и новых мусульман надо поощрять не в связи с внешним аспектом и искусственной отстраненностью от коллектива. Ведь именно личный пример в плане соблюдения коранических норм, высказывание соответствующих вероуставу идей и т.д. должны стать притягательными.

В случае же полного абстрагирования от своего окружения, с которым молодой мусульманин еще неделю назад разделял трапезу или совместные дела, это реально может восприниматься как проявление надменности или высокомерия. А в таком случае Ислам в целом лишается возможности бесед и дискуссий с представителями других мировых религий на предмет доведения до них реальной информации о мусульманстве.

В данном случае, - разговор о «местном уровне». Но отсюда вытекает вопрос, заданный в начале статьи - готовы ли христиане и мусульмане к реальному диалогу во имя спасения катящегося к катастрофе человечества?

Актуальность данного вопроса - не в контексте наимоднейших на сегодня акциях всякого рода межцивилизационных и межрелигиозных саммитов, каковые зачастую всего лишь проявление политической необходимости искать союзников в том или ином политическом деле. А в том, насколько вообще удастся удержаться на плаву нам всем?